Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Im Gegensatz zu den vorherigen Ostersonntagen fällt das Evangelium dieses Sonntags ganz knapp und kurz aus. Umso nachhaltiger wiegt das Gewicht seiner Aussage (Joh 10,27-29): „Meine Schafe hören auf meine Stimme; ich kenne sie, und sie folgen mir. Ich gebe ihnen ewiges Leben. Sie werden niemals zugrunde gehen, und niemand wird sie meiner Hand entreißen. Mein Vater, der sie mir gab, ist größer als alle, und niemand kann sie der Hand meines Vaters entreißen.“

Es bedarf keiner allzu großen Kenntnis der Heiligen Schrift, um zu verstehen, dass Jesus mit den Schafen bildhaft uns Menschen und sich selber als guten Hirt meint. Bedenkt man, dass Schafherden mit ihren Hirten zur Zeit Jesu sogar das Leben der großen Städte entscheidend mitgeprägt haben, dann gewinnt die bildhafte Rede Jesu zusätzlich an pädagogischem Gewicht: Jeder hat ihn unmissverständlich verstehen können: „Meine Schafe hören auf meine Stimme.“

Dazu folgende Geschichte: Ein Reisender traf in Palästina an einer Wasserstelle drei Hirten an, die ihre Tiere nicht nach Herden getrennt, sondern gemeinsam tränkten. Er dachte sich: „Wie soll da der Einzelne seine Schafe wieder herausfinden?“

Als sich die Tiere satt getrunken hatten, nahm einer der Hirten seinen Stab und rief: „Men ah!“ (Folgt mir!) Sogleich schloss sich ihm etwa ein Drittel der Tiere an, nämlich genau seine Herde.

Dann rief der zweite Hirte, und das Gleiche geschah. – Der Besucher fragte nun den dritten Hirten: „Würden deine Schafe wohl auch mir folgen, wenn ich so rufe?“ – Der Hirt schüttelte den Kopf: „Versuch es!“

Daraufhin zog der Reisende den Mantel des Hirten an, band sich den Turban um, ergriff den Hirtenstab und rief: „Men ah!" … Aber kein Tier folgte. – „Nur wenn ein Tier verrückt und krank ist“, lächelte der Hirte, „folgt es dem Nächstbesten.“

Diese Geschichte hält unserer Zeit einen Spiegel vor Augen. Im Zeitalter bislang ungeahnter Mobilität und Vernetzung, die unbegrenzte Freiheit und ein Leben mit tausend Möglichkeiten vorgaukeln, sind viele Zeitgenossen längst fremdgesteuerte Individuen geworden, die, beeinflusst von gewinnsüchtigen Trends und vorübergehenden Modeerscheinungen, ihre fundamentale Freiheit scheinbar längst aufgegeben haben. Mit ihren Smartphones und Kopfhörerclips haben sie sich in ein geistiges Funkloch manövrieren lassen, das ihnen die großen Möglichkeiten ihres Lebens gänzlich wegzunehmen droht.

„Meine Schafe hören auf meine Stimme.“ Entscheidend ist in dieser kurzen Feststellung das zweimal vorkommende Wort: „meine“. Anders als wir es im Zwischenmenschlichen zu oft gewohnt sind, ist hier das Wort „mein“ gerade nicht im egozentrischen Sinn gemeint. Gott ist „Sein in Fülle“. Nichts, was es außerhalb von ihm gibt, kann der Seinsfülle Gottes irgendetwas hinzufügen. Und alles, was außerhalb von ihm ist, geht zudem auf ihn zurück: Er hat die Schöpfung an seinem Sein teilhaben lassen wollen, damit auch sie etwas, und sogar sehr viel davon, haben kann.

Wer nicht mehr, oder immer weniger auf Gott, und dafür immer mehr auf andere Stimmen und „Angebote“ hörte, der ist krank und verrückt geworden. – An diesem Sonntag werden wir kurz, aber sehr intensiv daran erinnert und dazu ermutigt, die Beziehung zu Gott weiterhin und zuversichtlich zu pflegen und uns so nicht in ein „Funkloch“ abdrängen zu lassen. Dabei hilft unter anderem das sogenannte „Sonntagsgebot“. Es ist das erste von den insgesamt fünf Geboten der Kirche und lautet (Kompendium Katechismus der Katholischen Kirche): „Am Sonntag und an den anderen gebotenen Feiertagen an der Messe teilnehmen und keine Arbeiten und Tätigkeiten verrichten, welche die Heiligung dieser Tage gefährden.“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Die Gottesdienste von Ostern bis Pfingsten sind von dem geprägt, was die Auferstehung Jesu bedeutet und wie sie sich im Herzen eines jeden wirkmächtig entfalten kann. Die Auferstehung Jesu ist wie eine Wende von der Finsternis zum Licht, von der Angst, der Vergeblichkeit und der Sinnlosigkeit zu einem neuen Anfang, zu neuer Hoffnung und neuer Zukunft.

Doch wie geht das? Wie wird diese Wende zu einem bleibenden Durchbruch, der das Leben der Menschen fortan positiv bestimmt und in guter Weise bleibend verändert? Dass eine solche Wende notwendig ist, wird wohl niemand bestreiten. Dazu genügt ein aufmerksamer Blick in eine beliebige Tageszeitung. – Aber noch einmal: Wie geht das?

Wir sehen ja nicht den auferstandenen Jesus, der in seiner Auferstehung alles verändert hat. Und der Glaube daran ist ein eher dunkles Licht, auch wenn er schon viele Menschen, existentiell bewegt, getroffen und wirklich verändert hat. In gewisser Weise sitzen hier gläubige und ungläubige Menschen im selben Boot.

Beide haben ihre Erfahrung mit dem machen können, was über das Irdisch-Vergängliche hinausragt und nicht darauf begrenzt bleibt. Aber diese Erfahrungen oder „inneren Erleuchtungen“ sind meist nur von kurzer Dauer. Dann sind sie wieder bedroht, im Grau des Alltags unterzugehen.

Den Aposteln ist es nicht anders ergangen. Als sich nach den ersten hoffnungsvollen Begegnungen mit dem Auferstanden nichts weiter mehr tut, kehren sie zunächst in ihre Alltagsarbeit zurück. – Petrus sagte (Joh 21,3): „Ich gehe fischen.“ Einige der anderen Apostel, die mit ihm zusammen waren, „sagten zu ihm: Wir kommen auch mit. Sie gingen hinaus und stiegen in das Boot. Aber in dieser Nacht fingen sie nichts.“

Daraufhin aber geschah es (Joh 21,4): „Als es schon Morgen wurde, stand Jesus am Ufer. Doch die Jünger wussten nicht, dass es Jesus war.“ Der für die Apostel noch Unerkannte forderte sie auf, das Netz erneut auszuwerfen. Sie taten es (Joh 21,6): „Sie warfen das Netz aus und konnten es nicht wieder einholen, so voller Fische war es.“ – Jesus selber ergreift also die Initiative; mitten hinein in das alltägliche Leben der Apostel. Und sie lassen sich darauf ein.

So also geht das. Glaube ist Gnade. Er übersteigt menschliches Vermögen und kann von Menschen weder erweckt noch zum Wachsen bewegt werden. Glaube wird von Gott geschenkt. Aber Glaube wächst zugleich nur dort, wo sich der Menschen der gnadenhaften Initiative des göttlichen Jesus ganz öffnet und sich ohne Vorbehalte auf sie einlässt. – Das ist oft nicht leicht und setzt voraus, dass man sich wieder einmal etwas weniger wichtig nimmt, wie wir es sonst voneinander gewohnt sind, dafür aber Gottes Barmherzigkeit wieder in den Vordergrund stellt.

Papst Franziskus hat dies am letzten Sonntag, dem Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit, mit Blick auf den Hl. Petrus verdeutlicht: „Dreimal verleugnet er Jesus gerade in dem Moment, als er ihm ganz besonders nahe hätte sein sollen. Und als ihm dies zutiefst bewusst wird, begegnet ihm der Blick Jesu, der ihm geduldig und ohne Worte zu verstehen gibt: ‚Petrus, hab‘ keine Angst wegen deiner Schwachheit, vertraue auf mich!‘ Und Petrus versteht, spürt den liebevollen Blick Jesu und weint.“

Im Evangelium von diesem Sonntag nun wendet sich Jesus nach dem erfolgreichen Fischfang dreimal fragend an den dreimaligen Verleugner Petrus: „Petrus, liebst du mich?“ – Auf die von diesem Zusammenhang geprägte dreimalige Antwort des Petrus: „Herr, du weißt alles; du weißt, dass ich dich lieb habe“ sagte Jesus zu ihm: „Weide meine Lämmer / weide meine Schafe!“

So also geht das mit der positiven Veränderung und Wende. Durch die entgegenkommende und gnadenhafte Initiative Jesu wurde Petrus vom feigen Leugner zum standhaften Felsen, weil er sich der Frage Jesu stellte – „Liebst du mich?“ –und sie beantwortet hat. – Was hindert uns daran wahrzunehmen, dass der Herr auch uns diese Frage stellt, und sich auf sie einzulassen und in rechter Weise zu antworten?

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Auf ausdrücklichen Wunsch des seligen Papstes Johanes Paul II. trägt der Sonntag nach Ostern neben dem durch viele Erstkommunionfeiern allseits bekannten Namen „Weißer Sonntag“ seit nunmehr 13 Jahren noch einen weiteren Namen: „Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit“. Papst Johannes Paul II. hat ihn im Jubiläumsjahr 2000 am Sonntag nach Ostern als besonderes Fest für die ganze Kirche eingeführt.

Gerade heute sind das Bedürfnis und die Sehnsucht vieler Menschen nach befreiender Vergebung, nach liebender Annahme und heilender Versöhnung wieder deutlich spürbar und erkennbar geworden. Vor diesem Hintergrund kommen das Fest der göttlichen Barmherzigkeit und seine Einführung zur rechten Zeit. Sie erscheinen wie eine zielgenaue, den Menschen geschenkte Antwort Gottes auf die Zeichen der Zeit. Auch sprechen die bisherigen Erfahrungen der besonderen Feier dieses Festes eine überzeugende Sprache: Wo der Barmherzigkeitssonntag gefeiert wird, da ist auch eine spürbare und schon seit langem notwendige Wiederbelebung und Erneuerung der Beichtpraxis festzustellen.

Das Sakrament der Vergebung mit seiner unüberbietbar wirksamen Versöhnung mit Gott, der Kirche und dem Nächsten ist ein wesentlicher Bestandteil des christlichen Glaubens an die verwandelnde und erneuende Barmherzigkeit Gottes. Dieser Zusammenhang ist so alt und zugleich so aktuell ist wie das Evangelium selbst. Dort ist er gegründet und lässt die Barmherzigkeit Gottes, die nach der Hl. Schrift ganz entscheidend zum Wesen Gottes gehört, für den Menschen in besonderer, weil sakramentaler Weise erfahrbar und konkret werden.

Die Einführung des Barmherzigkeit-Sonntags wurde angeregt durch die hl. Schwester Maria Faustyna Kowalska ( gest. 1938 in Krakau) und ist zugleich eng mit der Lebensgeschichte Karol Woytilas verbunden.

Der junge Karol studierte während der deutschen Besetzung Polens im geheimen Priesterseminar von Krakau Theologie und musste gleichzeitig in der Chemiefabrik „Solvay“ Zwangsarbeit leisten. In dieser Zeit suchte er häufig ein nahegelegenes Kloster auf und kniete dort am Grab von Sr. Maria Faustyna nieder, die bereits als 33-jährige verstorben war.

Als 3. von 10 Kindern war sie 1905 in einer einfachen polnischen Bauernfamilie geboren worden und mit 20 Jahren in Warschau in die Kongregation der Muttergottes der Barmherzigkeit eingetreten. Während der 13 Jahre ihres Ordenslebens arbeitete sie als Köchin, Gärtnerin und Pförtnerin. Nach außen hin war dieses Leben scheinbar eintönig und grau. Im Inneren aber war es erfüllt von einer ungewöhnlich tiefen Vereinigung mit Gott.

In mystischen Einsprechungen legt ihr der auferstandene Christus die folgenden Worte als seine eigenen in den Mund: „Die Menschheit wird keinen Frieden finden, solange sie sich nicht mit Vertrauen an meine Barmherzigkeit wendet.“ – „Ich wünsche, dass meine Barmherzigkeit festlich am 1. Sonntag nach Ostern begangen werde.“

Ein anderes Mal gibt sie folgende Worte als von Jesu selber ihr in den Mund gelegte wieder: „Niemand soll Angst haben, zu mir zu kommen, selbst wenn seine Sünden so rot wären, wie Scharlach. Meine Barmherzigkeit ist so groß, dass kein Verstand, weder von Menschen noch von Engeln sie in Ewigkeit ergründen kann. – Jene, die am Fest meiner Barmherzigkeit beichten und die heilige Kommunion empfangen, erhalten nicht nur die Verzeihung ihrer Sünden, sondern auch den Nachlass der Strafen, die sie dafür verdienen.“

Der junge Theologiestudent Karol Woytila verspürte in den dunklen Jahren des 2.Weltkriegs an ihrem Grab die mystische Kraft, die von dieser einfachen, aber heiligen Ordensfrau ausging und hat daraus Mut für seinen eigenen Weg geschöpft. – Später als Papst blickt er auf diese Zeit zurück und schreibt: „Es war, als habe Christus begreiflich machen wollen, dass das Böse, dessen Urheber und Opfer der Mensch ist, an eine ihm gesetzte Grenze stößt, und dass diese Grenze letztendlich die göttliche Barmherzigkeit ist. [...] Es war, als hätte Christus durch Sr. Faustyna sagen wollen: »Das Böse trägt nicht den endgültigen Sieg davon!«“ – Am 30. April 2000 sprach er sie heilig; nicht zuletzt wegen der hier skizzierten Zusammenhänge.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Jahr für Jahr wird am Palmsonntag mit den Passionsberichten aus den Evangelien die Karwoche eröffnet und eingeleitet. Auch wenn man die Passionsgeschichten längst zu kennen meint und sie einem gut vertraut erscheinen, gehen sie immer wieder unter die Haut. In ihnen wird erkennbar, wer dieser Gott für uns ist, der aus der Höhe des Himmels zu uns Menschen hinabgestiegen ist, das Leben mit uns geteilt hat, und dies nicht nur in Augenblicken der freudigen Ereignisse wie bei der Hochzeit zu Kana, sondern auch in den schmerzhaften und traurigen Momenten wie beim Tod des Lazarus und der kraftvoll gewirkten Auferweckung desselben.

Als menschgewordener Gott nimmt Jesus bereitwillig den Tod auf sich. Damit überwindet er die Sünde als Ursache des Todes und der Abwendung von Gott und erlöst zugleich alle Menschen, die sich auf diese Realität einzulassen bereit sind. So ist die Todesstunde Jesu zum einen die dunkelste Stunde der menschlichen Geschichte überhaupt. Zugleich ist sie aber auch die Stunde der Reinigung von allen Sünden, die Menschen je begangen haben und noch begehen werden. Damit ist sie zum anderen eine Sternstunde, die jeden Menschen heilsam auch mit sich selber konfrontiert.

Dies verdeutlicht die Karfreitagsliturgie während der Kreuzverehrung durch die „Heilandsklagen“, die sogenannten „Improperien“, in denen es heißt: „Mein Volk, was habe ich dir getan, womit nur habe ich dich betrübt? Antworte mir. Aus der Knechtschaft Ägyptens habe ich dich herausgeführt. Du aber bereitest das Kreuz deinem Erlöser.“
Immer wieder erinnern die Heilandsklagen an die Wohltaten, die Gott seinem Volk erwiesen hat, welche dieses aber damit beantwortet, dass es sich des Gottessohnes entledigen will: „Vierzig Jahre habe ich dich geleitet durch die Wüste. Ich habe dich mit Manna gespeist und dich hineingeführt in das Land der Verheißung. Du aber bereitest das Kreuz deinem Erlöser.“

Schließlich legt die Liturgie dem gekreuzigten Gottessohn die Frage und die darauf folgende Klage in den Mund: „Was hätte ich dir mehr tun sollen und tat es nicht? Als meinen erlesenen Weinberg pflanzte ich dich, du aber brachtest mir bittere Trauben, du hast mich in meinem Durst mit Essig getränkt und mit der Lanze deinem Erlöser die Seite durchstoßen.“

In seiner Meditation zur neunten Kreuzwegstation – „Jesus fällt zum dritten Mal unter dem Kreuz“ – sagte Josef Kardinal Ratzinger am Karfreitag 2005, noch vor seiner Papstwahl: „Was kann uns der dritte Fall Jesu unter dem Kreuz sagen? Wir haben an den Sturz des Menschen insgesamt gedacht, an den Abfall so vieler von Christus in einen gottlosen Säkularismus hinein.“ Dann wandte Ratzinger den Blick aber auch in die Kirche selber hinein: „Müssen wir nicht auch daran denken, wie viel Christus in seiner Kirche selbst erleiden muss? Wie oft wird das heilige Sakrament seiner Gegenwart missbraucht, in welche Leere und Bosheit des Herzens tritt er da oft hinein? Wie oft feiern wir nur uns selbst und nehmen ihn gar nicht wahr? … Wie wenig achten wir das Sakrament der Versöhnung, in dem er uns erwartet, um uns von unserem Fall aufzurichten?“

Und Ratzinger schloss damals seine Betrachtung zum dritten Sturz Jesu: „All das ist in seiner Passion gegenwärtig. Der Verrat der Jünger, der unwürdige Empfang seines Leibes und Blutes, muss doch der tiefste Schmerz des Erlösers sein, der ihn mitten ins Herz trifft. Wir können nur aus tiefster Seele zu ihm rufen: Kyrie, eleison - Herr, rette uns (vgl. Mt 8, 25).“

Möge die Karwoche uns alle bewegen, über unseren Umgang mit Jesus Christus selbstkritisch nachzudenken, um uns ihm so mit und aus ganzem Herzen wieder zuzuwenden.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

„Habemus Papam“ – Wie ein Lauffeuer verbreitete sich diese Nachricht am Mittwochabend, dem 13. März, um die ganze Welt und war angesichts der Bedeutung der weltweiten Kirche und damit dieser Nachricht Thema Nummer eins auf allen Kanälen.

„Habemus Papam“ – Seit diesem Mittwochabend ist es Papst Franziskus. Unser Generalvikar, Dr. Stefan Heße, der hier in Köln wegen der Teilnahme unseres Erzbischofs am Konklave die „Stallwache“ innehatte, fasst zusammen: „In einem sehr kurzen Konklave fiel die Wahl auf den bisherigen Erzbischof von Buenos Aires, Kardinal Jorge Mario Bergoglio. Er wurde am 17. Dezember 1936 in Buenos Aires geboren und studierte zunächst Chemie. 1958 trat er in den Jesuitenorden ein und empfing 1969 die Priesterweihe. Nach den ewigen Gelübden war er Novizenmeister und Provinzial seines Ordens und lehrte an der Katholischen Fakultät von San Miguel in Buenos Aires. Seine Studien im Rahmen seiner Promotion führten ihn auch in unser Land. 1992 wurde er Weihbischof im Erzbistum Buenos Aires, 1998 Erzbischof. Er ist Beauftragter für die Gläubigen der katholischen Ostkirchen, die in Argentinien keinen eigenen Seelsorger haben. Von 2005 bis 2011 war er Vorsitzender der Argentinischen Bischofskonferenz, 2001 erhob Johannes Paul II. ihn zum Kardinal.“

Es ist in mehrfacher Hinsicht eine historische Wahl! Zum ersten Mal kommt ein Papst, dem als „Stellvertreter Christi auf Erden“ im tiefsten Sinn des Wortes eine „Schlüsselstellung“ (vgl. Mt 16,19) zukommt, aus Lateinamerika, wo knapp die Hälfte der Katholiken leben. Zum ersten Mal in der Geschichte ist es ein Ordensmann aus der Gesellschaft Jesu, dem vom Heiligen Ignatius von Loyola im 16. Jahrhundert gegründeten Jesuitenorden, der nun das Petrusamt übernimmt. Und wiederum wählt zum ersten Mal ein Papst den Namen des heiligen Franziskus und stellt sich damit besonders unter den Schutz des Heiligen Franz von Assisi, dem Gründer des Franziskanerordens.

Weltweit lässt sich eine schöne Übereinstimmung über seinen ersten Auftritt auf der Loggia des Petersdoms feststellen, der viele beeindruckt hat. Er sei vom „Ende der Welt“ nach Rom gekommen, sagt Papst Franziskus, und er wolle nun mit den Gläubigen einen gemeinsamen Weg gehen. Bevor er seinen ersten Segen „Urbi et orbi“ spendete, hielt er einen Moment inne, verneigte sich und bat alle, den Segen Gottes für ihn zu erflehen. Nach dem anfänglichen Jubel wurde es für eine kurze Zeit auf dem Petersplatz ganz still. Alle verharrten, innerlich angerührt, im stillen Gebet.

Gerne gebe ich die von unserem Herrn Generalvikar an uns Priester gerichtete Bitte im Wortlaut an Sie weiter: „Ich darf Sie ganz herzlich einladen, in Ihren Gemeinden und Gemeinschaften dieser aufrichtigen und demütigen Bitte unseres neuen Papstes nachzu-kommen: den Segen Gottes für ihn und seinen Dienst in der Weltkirche und für die großen Aufgaben, die nun vor ihm liegen, zu erflehen.“

Unser Erzbischof hat zudem alle Gläubigen zu einem feierlichen Dankgottesdienst für unseren neuen Papst Franziskus für Samstag, den 13. April 2013, um 18.30 Uhr in den Kölner Dom eingeladen, besonders auch alle Sängerinnen und Sänger aus unseren Chören, um die Krönungsmesse von Wolfgang Amadeus Mozart mitzusingen.

In Dankbarkeit, Freude und innigster Verbundenheit mit unserem Heiligen Vater, Papst Franziskus, grüßt Sie von Herzen,

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Am vierten Fastensonntag wird das längste Gleichnis Jesu vorgetragen: das Gleichnis vom „verlorenen Sohn“ oder, wie es auch genannt wird, vom „barmherzigen Vater“. Vor nicht ganz 29 Jahren hat sich der selige Papst Johannes Paul II. dazu wie folgt geäußert:

„»Ein Mann hatte zwei Söhne. Der jüngere von ihnen sagte zu seinem Vater: Vater, gib mir das Erbteil, das mir zusteht«, so erzählt Jesus bei der Darstellung der dramatischen Geschichte dieses jungen Mannes: der leichtsinnige Weggang aus seinem Vaterhaus, die Vergeudung all seines Besitzes in einem ausschweifenden Lebenswandel ohne Sinn, die dunklen Tage der Fremde und des Hungers, aber mehr noch die Tage der verlorenen Würde, der Erniedrigung und Beschämung und schließlich die Sehnsucht nach dem Vaterhaus, der Mut zur Heimkehr, der Empfang durch den Vater. Dieser hatte den Sohn keineswegs vergessen; im Gegenteil, er hatte ihm unverändert Liebe und Achtung bewahrt. So hatte er immer auf ihn gewartet, und so umarmt er ihn jetzt, während er zum großen Fest für denjenigen auffordert, der tot war und wieder lebt, der verloren war und wiedergefunden wurde.

Der Mensch - ein jeder Mensch - ist ein solcher verlorener Sohn: betört von der Versuchung, sich vom Vater zu trennen, um ein unabhängiges Leben zu führen; dieser Versuchung verfallen; enttäuscht von der Leere, die ihn wie ein Blendwerk verzaubert hatte; allein, entehrt, ausgenutzt, als er sich eine Welt ganz für sich allein zu schaffen versucht; auch in der Tiefe seines Elendes noch immer gequält von der Sehnsucht, zur Gemeinschaft mit dem Vater zurückzukehren. Wie der Vater im Gleichnis erspäht Gott den heimkehrenden Sohn, er umarmt ihn bei seiner Ankunft und lässt die Tafel herrichten für das Festmahl ihrer neuen Begegnung, mit dem der Vater und die Brüder die Wiederversöhnung feiern.

Was an diesem Gleichnis am meisten beeindruckt, ist die festliche und liebevolle Aufnahme, die der Vater dem heimkehrenden Sohn bereitet: ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes, der immer bereit ist zu verzeihen. Sagen wir es gleich: Die Versöhnung ist in erster Linie ein Geschenk des himmlischen Vaters.

Das Gleichnis lässt aber auch den älteren Bruder auftreten, der seinen Platz beim Festmahl verschmäht. Er wirft dem jüngeren Bruder dessen lockeres Treiben vor und dem Vater den Empfang, den dieser dem verlorenen Sohn vorbehalten habe, während es ihm selbst, immer beherrscht und fleißig und treu zum Vater und zum Hause stehend, niemals erlaubt worden sei - wie er sagt -, mit seinen Freunden ein Fest zu feiern. Ein Zeichen, dass er die Güte des Vaters nicht versteht. Solange dieser Bruder, von sich selbst und seinen Verdiensten allzu sehr überzeugt, eifersüchtig und verächtlich, voller Bitterkeit und Zorn, sich nicht bekehrt und mit dem Vater und dem Bruder versöhnt, ist dieses Mahl noch nicht ganz das Fest der Begeg-nung und des Sichwiederfindens.

Der Mensch - ein jeder Mensch - ist auch ein solcher älterer Bruder. Egoismus macht ihn eifersüchtig, lässt sein Herz hart werden, verblendet und verschließt ihn gegenüber den anderen und vor Gott. Die Güte und Barmherzigkeit des Vaters reizen und ärgern ihn; das Glück des heimgekehrten Bruders schmeckt ihm bitter. Auch in dieser Hinsicht hat der Mensch es nötig, sich zu bekehren, um sich auszusöhnen.“

Gerne empfehle ich Ihnen, mit diesen Gedanken die große Liebe Gottes, des Vaters, die sich im Anbieten vollständiger Versöhnung unüberbietbar ausdrückt, für das eigene Leben vertiefend zu betrachten. Da auch „die Gestalt des älteren Bruders an den Egoismus erinnert, der die Brüder untereinander entzweit, wird es auch zur Geschichte der Menschheitsfamilie. Es kennzeichnet unsere Lage und gibt den zu gehenden Weg an“, so noch einmal Papst Johannes Paul II.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der Abschied von Papst Benedikt XVI. ist all denen schwer gefallen, die der Kirche, wie sie auf Jesus Christus zurückgeht, verbunden sind. „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen“ (Mt 16,18), sagte damals Jesus zu Petrus. Dass dieses an Petrus gerichtete Wort auch für seine Nachfolger gilt, ergibt sich notgedrungen daraus, dass der Bestand der irdischen Kirche die Sterblichkeit des Petrus überdauert. So sind diese Worte Jesu schon in der Urkirche gedeutet und folglich auf die ersten Nachfolger des Hl. Petrus bezogen worden. Schon das hat große Bedeutung für die rechte Auslegung der Hl. Schrift und das rechte Verständnis der Worte Jesu.

In gewisser Weise ist Papst Benedikt XVI. am 28. Februar um 20.00 Uhr, dem Zeitpunkt seines Rücktritts, gestorben. Das hat er bei seiner letzten öffentlichen Audienz am 27. Februar, die zugleich sein großer „Abschied“ war, mehr oder weniger selber so erklärt.

Einleitend erinnerte er an den Anfang seines Pontifikates: „Als ich vor knapp acht Jahren, am 19. April 2005, Ja dazu gesagt habe, das Amt des Nachfolgers Petri anzunehmen, erfüllte mich eine Gewissheit, die mich seitdem begleitet: Die Gewissheit, dass die Kirche ihr Leben aus dem Wort Gottes schöpft. Wie ich schon mehrmals erzählt habe, hallten damals in meinem Herzen die Worte wider: Herr, warum verlangst Du das von mir? Und was erwartest du von mir? Es ist eine schwere Last, die du auf meine Schulter legst, doch wenn du es von mir verlangst, werde ich meine Netze auf dein Wort hin auswerfen in der Gewissheit, dass du mich führen wirst. Acht Jahre später kann ich sagen: Der Herr hat mich wahrlich geführt und ist mir immer nahe gewesen; ich habe seine Nähe täglich spüren können.“

Und dann kehrte Papst Benedikt, nachdem er auf die Kraft Gottes und des Glaubens verwiesen und sich bei allen bedankt hatte, auf diesen Anfang zurück: „Erlaubt mir, in Gedanken noch einmal zu jenem 19. April 2005 zurückzukehren. Von jenem Augenblick an bin ich immer und für immer mit der Arbeit für den Herrn beschäftigt gewesen. Immer: Wer das Amt des Nachfolgers Petri annimmt, hat kein Privatleben mehr. Er gehört immer und ganz der Kirche, das heißt, allen. Seinem Leben wird sozusagen die Privatsphäre völlig entzogen. Ich habe dabei erfahren, und ich erfahre es auch jetzt wieder, dass man sein Leben genau dann empfängt, wenn man es seinen Brüdern schenkt. Ich sagte vorhin, dass viele Menschen, die den Herrn lieben, auch den Nachfolger Petri lieben. Der Papst hat wirklich unzählige Brüder und Schwestern, Söhne und Töchter in der ganzen Welt; er fühlt sich geborgen in dieser Umarmung der Gemeinschaft, eben weil er nicht mehr sich selbst gehört, sondern allen und weil alle ihm gehören.

»Immer« bedeutet auch »für immer« – es gibt keine Rückkehr zum Privatleben. Meine Entscheidung, auf die aktive Ausübung meines Amtes zu verzichten, kann daran nichts ändern. Ich ziehe mich nicht ins Privatleben zurück, kehre nicht zu Reisen, Begegnungen, Konferenzen und ähnlichem zurück. Ich verlasse das Kreuz nicht, sondern bleibe auf eine neue Weise beim gekreuzigten Herrn. Ich trage nicht mehr das Amt und die Verantwortung der Führung der Kirche, aber im Dienst und im Gebet bleibe ich sozusagen im Hof des heiligen Petrus.“

Von daher ist der Amtsverzicht von Papst Benedikt XVI. ein „Sterben“ zum Wohl der Kirche und aller Christgläubigen; und von daher ist sein Rücktritt zu verstehen und zu erklären, zu dem er sich wörtlich noch einmal wie folgt äußerte: „In den vergangenen Monaten habe ich gespürt, wie meine Kräfte nachlassen, und ich habe Gott im Gebet eindringlich gebeten, mich zu erleuchten und mir zu helfen, einen Entschluss zu fassen, der das Beste, nicht für mich, sondern für das Wohl der Kirche ist. Ich habe mich für diesen Schritt entschieden, im vollen Bewusstsein seines Ernstes und seiner Neuartigkeit, doch in tiefem Frieden des Geistes. Die Kirche lieben bedeutet auch den Mut besitzen, schwere Entscheidungen zu treffen, indem man immer das Wohl der Kirche und nicht sich selbst vor Augen hat.“

Nach seiner Ankunft in Castel Gandolfo am Abend des Rücktritts fasste er das alles in wenigen Worten und in freier Rede vom Balkon der Residenz vor den jubelnden Menschen, die dicht gedrängt auf dem Platz gewartet haben, noch einmal zusammen, die Arme weit ausgebreitet zum Gruß: „Danke! Danke! Liebe Freunde, ich bin glücklich, bei euch zu sein, umgeben von der Schönheit der Schöpfung und eurer Zuneigung, die mir sehr gut tut. Danke für eure Freundschaft, für eure Liebe. Ihr wisst, dass dieser Tag für mich anders ist als die vorherigen: Ich bin nicht mehr der Oberste Pontifex der katholischen Kirche, bis acht Uhr werde ich es noch sein, danach nicht mehr. Ich bin nur noch ein einfacher Pilger, der die letzte Station seines irdischen Pilgerweges beginnt. Aber ich werde noch mit meinem Herzen, mit meiner Liebe, mit meinem Gebet, mit meinen Gedanken, mit all meinen inneren Kräften für das Gemeinwohl und das Wohl der Kirche und der Menschheit beten. Und ich empfinde eure Zuneigung als große Unterstützung. Gehen wir weiter, zusammen mit dem Herrn für das Wohl der Kirche und der Welt.“ Dann erteilte er zum letzten Mal den Segen als Papst.

Wir können nicht anders, als von ganzem Herzen zu danken, tiefen Respekt und Ehrfurcht zu bekunden, auf das Leben dieses großen Papstes als beispielhaft zu verweisen und nun zum Hl. Geist für eine gute Entscheidung der Kardinäle und um die rechte Wahl zu beten, damit nach der Sedisvakanz bald das erwartete „habemus papam“ erklinge.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der fünfte Sonntag im Jahreskreis, den wir in diesem Jahr vor Aschermittwoch feiern, beginnt den Sonntagsgottesdienst mit folgenden Worten aus dem 95. (94.) Psalm: „Kommt, lasst uns niederfallen, uns verneigen vor dem Herrn, unserem Schöpfer! Denn er ist unser Gott.“ Diese Aufforderung geht an die Substanz; denn der Mensch erfährt und weiß nicht durch Nachgrübeln, wer er ist.

Die Gedanken sind frei. So heißt es schon in einem deutschen Volkslied. Tatsächlich kann sich jeder – und manche setzten es zu Karneval in witziger Weise um – die tollsten und kühnsten Gedanken darüber machen, wer er ist oder vielleicht sein könnte und möchte. Den Vorstellungen darüber sind auf der Ebene der Gedanken kaum Grenzen gesetzt; wohl aber in Abgleichung dieser Gedanken mit der Wirklichkeit.

Wer man als Mensch eigentlich ist, erfährt man durch die und in der Begegnung mit der Wirklichkeit, wobei aus dem Gesamt der Wirklichkeit die Begegnung mit dem Du des anderen herausragt. Im mitmenschlichen Du des anderen kann jeder am besten sein eigenes Ich erproben, erfahren und realisieren.

Vor allem im Gegenüber zum Du begreift sich das Ich. Dieser Prozess beginnt nach der Geburt, und nimmt von da an kein Ende. Aus diesem Gegenüber zum Du ragt noch einmal das besondere Gegenüber zum größeren Du Gottes und seiner uns nur allmählich verstehbaren Geheimnisse heraus. Wer dem Du Gottes gegenübertritt – und das sei jedem empfohlen, der wirklich Mensch werden, sich recht entfalten und richtig bleiben möchte –, der begreift zum einen, dass er ein kleines Wesen und ein verlorener Sünder ist. Darüber hinaus macht er die überraschende Erfahrung, dass sich ihm Gott ungeachtet der eigenen Geringfügigkeit zuwendet, von Sünden reinigt und mit einer überaus wichtigen Aufgabe betraut.

In der ersten Lesung dieses Sonntags aus dem Prophetenbuch Jesaja (6,1-2a.3-5) ist dies als uralte Erfahrung der Menschen festgehalten: „Im Todesjahr des Königs Usija sah ich den Herrn. Er saß auf einem hohen und erhabenen Thron. Der Saum seines Gewandes füllte den Tempel aus. Serafim standen über ihm. Sie riefen einander zu: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heere. Von seiner Herrlichkeit ist die ganze Erde erfüllt. Die Türschwellen bebten bei ihrem lauten Ruf, und der Tempel füllte sich mit Rauch. Da sagte ich: Weh mir, ich bin verloren. Denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe mitten in einem Volk mit unreinen Lippen, und meine Augen haben den König, den Herrn der Heere, gesehen.“

Die Erfahrung der eigenen Nichtigkeit vor der Größe Gottes tut dem Menschen sehr gut und ist unverzichtbare Voraussetzung dafür, dass er über sich selber die rechte Vorstellung entwickeln kann. Die großen und kleinen Verirrungen des Menschen sind am Ende alle darin begründet, dass er sich als kleines Geschöpf Dinge zutraut und anmaßt, denen er schließlich nicht mehr gewachsen ist und durch die er in eine falsche, und damit in eine Un-Ordnung des Lebens gerät.

Nach dieser ersten Erfahrung beschreibt Jesaja eine zweite Erfahrung, die der mit sich selber aufrichtige Mensch dann machen wird (ibid., 6-8): “Da flog einer der Serafim zu mir; er trug in seiner Hand eine glühende Kohle, die er mit einer Zange vom Altar genommen hatte. Er berührte damit meinen Mund und sagte: Das hier hat deine Lippen berührt: Deine Schuld ist getilgt, deine Sünde gesühnt. Danach hörte ich die Stimme des Herrn, der sagte: Wen soll ich senden? Wer wird für uns gehen? Ich antwortete: Hier bin ich, sende mich!“

Der schmerzhafte Vorgang der Lippenberührung mit einer glühenden Kohle veranschaulicht den in anderer Weise schmerzhaften Vorgang, den eigenen Hochmut angesichts der Größe Gottes abzulegen und fortan dem Allerhöchsten zu vertrauen. Dann geschieht ein Letztes: Gott nimmt dieses Vertrauen auf und vertraut dem Menschen wiederum die große Sendung an, fortan im Namen Gottes das große Du des Allmächtigen unter den Menschen lebendig zu halten, damit die nachfolgenden Genrationen in der Begegnung mit diesem Du Gottes ihr eigenes Ich in rechter Weise entfalten können.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

An diesem Sonntag hören wir die Fortsetzung des Evangeliums von letzter Woche. Jesus war nach Nazareth zurückgekehrt und am Sabbat, wie gewohnt, in die Synagoge gegangen. Das war zu der Zeit, wo er in den umliegenden Ortschaften bereits öffentlich aufgetreten war und Aufsehen erregt hatte. Die Kunde von ihm hatte sich in der ganzen Gegend verbreitet (vgl. Lk 4,14).

An diesem Sabbat nun las er in der Synagoge aus dem Prophetenbuch Jesaia vor und die Augen aller waren voll Erwartung auf ihn gerichtet. Dann begann er, gemäß jüdischer Gewohnheit, die vorgetragenen Worte auszulegen (Lk4, 21): „Heute hat sich das Schriftwort, das ihr eben gehört habt, erfüllt.“ Es ist die kürzeste Predigt Jesu, die uns überliefert ist, aber zugleich die beredtste.
Jesus stellt sich in dieser Kurz-Predigt seinen langjährigen Nachbarn und Mitbürgern aus Nazareth als den vor, auf den der Geist des Herrn ruht und den der Herr gesalbt und gesandt hat (Lk 4,18f), „damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe; damit ich den Gefangenen die Entlassung verkünde und den Blinden das Augenlicht; damit ich die Zerschlagenen in Freiheit setze und ein Gnadenjahr des Herrn ausrufe.“

Anfangs fand „seine Rede bei allen Beifall; sie staunten darüber, wie begnadet er redete, und sagten: Ist das nicht der Sohn Josefs?“

Die abschließende Frage drückt nicht nur Verwunderung aus. Sie lässt bereits den Stimmungsumschlag unter den langjährigen Nachbarn und Mitbürger Jesu erkennen. Anfangs hatte sie Beifall über seine gelungene Kurzpredigt gespendet. Der Beifall ist noch nicht verklungen, da artikulieren sie schon die handfeste Absicht, Jesus umzubringen.

Der Heilig Lukas, dem wir diesen Bericht verdanken, erzählt diesen Stimmungsumschwung äußerst sparsam. Vielleicht möchte er damit als Stilmittel auf den ebenfalls nur schwer verständlichen Stimmungsumschwung nach dem triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem hinweisen; denn nur ganz kurze Zeit später schrien dieselben Einwohner Jerusalems, von den Pharisäer angestachelten (Lk 23, 21): „Kreuzige ihn! Kreuzige ihn!“

Wo liegt das Problem? Wie kommt es zu diesem Stimmungswandel?

Jesus selber lässt es uns in dem erkennen, was er seinen Nachbarn vorwirft (Lk 4, 23): „Sicher werdet ihr mir das Sprichwort vorhalten: Arzt, heile dich selbst!“ – Damit reflektiert Jesus, was ihm die Menschen damals in der Synagoge - und heute ist es nicht anders - schwer übel nehmen: zu bekennen, dass er der Gesalbte und Gesandte Gottes ist (s.o.).

Die Menschen wollen spektakuläre Wunder sehen, um dann noch einmal darüber zu verhandeln und zu diskutieren, ob sie ihm nun auch glauben sollten. Jesus spricht genau diesen wunden Punkt an, wenn er sie in der Synagoge an den Prophet Elija erinnert, der nicht den Israeliten sondern zwei Heiden die Wunderkraft Gottes erfahren ließ: der Witwe aus Sarepta und dem Syrer Náaman (vgl. Lk 4, 25-27). Beide glaubten bis zum Äußersten. So konnte Gott seine Wunder wirken.

Die Wunder selber führen nur bedingt zum Glauben. Wichtiger ist der Glaube. Dann sind auch wieder Wunder möglich. – Die langjährigen Nachbarn und Mitbürger Jesu glaubten nicht und wollten ihn schließlich den Abhang hinunterstürzen (vgl. Lk 4, 29). So konnte er dort auch keine Wunder wirken.

Auf welcher Seite stehen wir? Auf der, der Gläubigen; oder auf der, der Wundersüchtigen?

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Die alttestamentliche Lesung aus dem Buch Nehemia bereitet an diesem dritten Sonntag im Jahreskreis in einzigartiger Weise das Evangelium vor. Wir hören, wie Esra vom frühen Morgen bis zum Mittag (Neh, 8,3) „den Männern und Frauen und denen, die es verstehen konnten" aus der Heiligen Schrift vorlas: „Das ganze Volk lauschte auf das Buch des Gesetzes.“ Dem Schriftgelehrten Esra wurde eigens dafür eine Kanzel aus Holz hergerichtet. So „stand er höher als das versammelte Volk“, und „als er das Buch aufschlug, erhoben sich alle“. (ibid., 4a f)

Nehemia betont so mit Feierlichkeit die Besonderheit und die erlösende Kraft des göttlichen Wortes. Alle, die dem Vortrag des Wortes Gottes zuhörten, „verneigten sich“ und „warfen sich vor dem Herrn nieder, mit dem Gesicht zu Boden.“ Vor Ergriffenheit „weinten alle Leute, als sie die Worte des Gesetzes hörten.“ (ibid., 9)

Im Sonntagsevangelium, zusammengesetzt aus den ersten vier Versen des Lukas-Evangeliums und dann den Versen ab Lukas 4,14, geht es ebenfalls in besonderer Weise um das Wort Gottes. Lukas schreibt in der Einleitung seines Evangeliums (Lk 1,1-4), dass „schon viele es unternommen haben, eine Bericht über all das abzufassen, was sich unter uns ereignet und erfüllt hat“, wobei sie sich getreu an die Überlieferung der Augenzeugen gehalten hätten. Nun habe auch er sich „entschlossen, allem von Grund auf sorgfältig nachzugehen, um es für dich, hochverehrter Theophilus, der Reihe nach aufzuschreiben.“

Hier wird zum einen die menschliche Sorgfalt unterstrichen, mit der die Worte und Taten unseres Herrn von Anfang an getreu und unverfälscht weitergegeben wurden. Das lässt sich auch textkritisch überraschend genau belegen. Hinzu kommt die Hilfe, die Gott den Hagiographen gewährt hat, den heiligen Schriftstellern, so dass die Hl. Schrift in all dem frei von Irrtum ist, was für unser Heil entscheidend und grundlegend ist. Wir sprechen hier von der „göttlichen Inspiration“ der Hl. Schrift, die deshalb zu recht „Wort Gottes“ genannt wird.

Lukas schreibt sein Evangelium nicht für eine anonyme Masse. Er wendet seine ganze Mühe auf, um einem einzigen, seinem „hochverehrten Theophilus“, alles der Reihe nach aufzuschreiben, damit, wie Lukas schreibt (1,4) „du dich von der Zuverlässigkeit der Lehre überzeugen kannst, in der du unterwiesen wurdest“. – Ähnlich persönlich wie für Theophilus, ist die Heilige Schrift auch ganz persönlich für uns geschrieben worden. Ähnlich wie beim Vortrag der Hl. Schrift durch Esra, möchte Gott auch unser Herz anrühren, wenn wir dem Wort Gottes zuhören und uns lesend damit beschäftigen.

Das wird noch einmal im zweiten Teil des Sonntagsevangeliums unterstrichen. Als Jesus nach Nazareth zurückkam, „wo er aufgewachsen war“ (Lk 4, 16ff), ging er wie gewohnt am Sabbat in die Synagoge. Diesmal aber übernahm er den Lektorendienst, „schlug das Buch auf und fand die Stelle, wo es heißt: Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn der Herr hat mich gesalbt. Er hat mich gesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe; damit ich die Gefangenen die Entlassung verkünde und den Blinden das Augenlicht; damit ich die Zerschlagenen in Freiheit setze und ein Gnadenjahr des Herrn ausrufe.“

Diese gnadenreiche Verheißung ist nun zur Wirklichkeit geworden. Jesus erklärt: „Heute hat sich das Schriftwort, das ihr eben gehört habt, erfüllt“; und der Herr spricht uns damit genauso aktuell an, wie damals seine Zuhörer. Es ist eine Frage des Glaubens, der dann wachsen und zunehmen und seine Feuerprobe im realen Leben bestehen wird, wenn wir das Wort Gottes in dieser Haltung lesen, wie es uns soeben erklärt wurde.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

An diesem Sonntag, den wir auch als Familiensonntag feiern, wird uns eines der wohl bekanntesten Wunder des Herrn aus dem Evangelium vorgetragen: die Verwandlung von Wasser in Wein auf der „Hochzeit zu Kana“ in Galiläa (vgl. Johannesevangelium 2,1-11). – Es ist das erste Wunder, das Jesus in der Öffentlichkeit wirkt (vgl. Joh 2,11) und es steht in einer gewissen Beziehung zu den vor kurzem gefeierten „Erscheinungsfesten“: dem Fest der Heiligen Drei Könige und dem Fest der Taufe Jesu, die aus folgender Perspektive „Erscheinungsfeste“ genannt werden.

Der als Kind geboren Gottessohn „erscheint“ in seiner Besonderheit in Bethlehem den „Sterndeutern aus dem Osten“ (Mt 2,1), die sich stellvertretend für alle Menschen auf den Weg gemacht haben; und Jahre später offenbart eine Stimme aus dem Himmel bei der Taufe Jesu am Jordan (Lk 3,22): „Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Gefallen gefunden.“ Gott offenbart Jesus also schrittweise als den, auf dem „der Geist des Herrn ruht“ (vgl. Jes 61,1 und Lk 4,16 ff). Als solcher „erscheint“ er uns.

Bei der Hochzeit zu Kana „erscheint“ die Besonderheit Jesus zum dritten Mal. Der Evangelist erwähnt dies als Tatsache auch ausdrücklich am Ende des Berichtes über diese einzigartige Hochzeit (ibid.): “und er offenbarte seine Herrlichkeit, und seine Jünger glaubten an ihn.“ Diese Verwandtschaft der Hochzeit zu Kana mit dem Weihnachtsgeschehen fasst ein Gebet zusammen aus dem Stundenbuch der Kirche zum Hochfest der Drei Könige: „Drei Wunder heiligen diesen Tag: Heute führt der Stern die Weisen zum Kind in der Krippe. Heute wurde Wasser zu Wein bei der Hochzeit. Heute wurde Christus im Jordan getauft, uns zum Heil, Halleluja!“

Als man den Kirchenvater Hieronymus fragte, wie die Hochzeitsgesellschaft von Kana eine solche Weinmenge trinken konnte – es wurden sechs steinerne Krüge á 100 Liter Wasser in 600 Liter kostbaren Wein verwandelt –, gab er zur Antwort: „Von diesem Wein trinken wir noch heute!“ Seine Aussage geht in dieselbe Richtung wie dieses Gebet aus dem Stundenbuch: „Heute!“

Die Verwandlung von Wasser in Wein erzählt uns etwas über die Weise, wie Gott sich zu uns Menschen bis heute und damit bis zum Ende der Zeit verhält. Deshalb steht das Wandlungswunder nicht zufällig am Anfang des Johannesevangeliums. Das Evangelium bezeugt: Gott verwandelt; er erlöst. Dafür ist er als Mensch zu uns gekommen und uns „erschienen“.

In diesem Zusammenhang ist auffällig, dass alles sehr genau datiert ist: „Am dritten Tag fand in Kana eine Hochzeit statt“ (Joh 2,1). Nach dem Verlauf des Johannesevangeliums findet an den zwei vorhergehenden Tagen zum einen (Joh 1, 29 f) die erste öffentliche Begegnung mit dem Täufer am Jordan und am darauf folgenden Tag (Joh 1, 35 f) die Berufung der ersten Jünger statt. Nun ist die Strecke vom Ort der Taufe Jesu, vom Jordan in der Nähe von Jerusalem, bis zum Ort der Hochzeit in Kana in Galiläa deutlich größer, als dass sie damals an einem einzigen Tag bewältigt werden konnte. Die Zeitangaben des ortskundigen Evangelisten haben von daher eindeutig einen metaphorischen, einen tiefergehenden Sinn.

Dem Evangelisten geht es nicht um die Aneinanderreihung von Geschehnissen wie bei einem die Abläufe aufzählendem Polizeibericht. Johannes will mit dem engmaschigen Zeitrahmen darlegen, wie eng die Erscheinung Gottes in Jesus verknüpft ist mit dem Erkennen und dem Zustimmen seiner Jünger. Das ist heute nicht anders wie damals, als der Täufer am Jordan Jesus das „Lamm Gottes“ nennt, worauf seine Jünger fortan Jesus folgen, und wie beim Wandlungswunder in Kana, wo „Jesus seine Herrlichkeit offenbarte und seine Jünger an ihn glaubten.“ (Joh 2,11)

Der Gottessohn Jesus von Nazareth und seine göttliche Vollmacht sind eng verbunden mit denen, die ihm folgen. Ihnen gibt er sich und seine verwandelnde Kraft zu erkennen, und wiederum wird er gewöhnlich nur über sie als menschgewordener Gott in seiner verwandelnden Kraft erkannt.

Wer dies aus der Art, wie Johannes sein Evangelium gewoben hat, vielleicht noch nicht so recht zu erkennen vermag, der darf es sich noch einmal direkt von Maria, der Mutter Jesu, sagen lassen. Den Dienern von damals sagte sie (Joh 2,5): „Alles, was er euch sagt, das tut!“ – Das sagt Maria jedem von uns auch heute. Wer sich wie die Diener damals auch heute daran hält, erfährt die verwandelnde Kraft Jesu auch im eigenen Leben und wird so vor anderen zum Zeugen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Bei besonderen Gelegenheiten pflegt der Zelebrant zur Eröffnung eines Gottesdienstes mit einem handlichen, kleinen Weihwasserkessel durch den Mittelgang der Kirche zu ziehen und die Gläubigen mit Weihwasser zu besprengen. Wer ganz vorne steht, kann schon einmal unfreiwillig „eine kleine Dusche“ abbekommen. Und das ist auch gut so.

Diese Segenshandlung wird nicht selten „asperges“ genannt, nach dem Text aus dem 51. Psalm, der dabei gesungenen wird: „Asperges me, Domine, hyssopo, et mundabor: lavabis me, et super nivem dealbabor. Miserere mei, Deus, secundum magnam misericordiam tuam. [Entsündige mich (wörtlich: Besprenge mich) mit Ysop, dann werde ich rein; wasche mich, dann werde ich weißer als Schnee. (Ps 51,9 EU) Erbarme dich meiner, o Gott, nach Deiner großen Barmherzigkeit. (Ps 51,3)].“

Es geht hier um ein Taufgedächtnis, um eine Erinnerung und damit eine Erneuerung des Taufsakramentes. Der Empfänger dieses sogenannten Sakramentales, abgeleitet vom Begriff Sakrament, bekreuzigt sich dabei zum Gedächtnis an die eigene Taufe. Er bittet um Erneuerung der empfangenen Taufgnade und um Vergebung der Sünden. Dieser Ritus des Taufgedächtnisses und der Reinigung ersetzt das Schuldbekenntnis zu Beginn der Heiligen Messe, das damit entfällt. In der Osterzeit wird zum Besprengen das in der Osternacht geweihte Taufwasser genommen, und an Stelle des „Asperges me“ wird das „Vidi aquam“ gesungen.

Auch am Fest der Taufe Jesu an diesem Sonntag werden wir an die Taufe erinnert.

Die Taufe Jesu ist eng mit einer wirkmächtigen Person verbunden: mit Johannes dem Täufer, dem Mann in der Wüste. Auffällig ist seine Selbstlosigkeit. Seine Zeitgenossen dachten insgeheim bereits, ob nicht er der Messias sei. „Doch Johannes gab ihnen allen zur Antwort: Ich taufe euch nur mit Wasser. Es kommt aber einer, der stärker ist als ich, und ich bin es nicht wert, ihm die Schuhe aufzuschnüren. Er wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen.“ (Lk 3, 16) Ganz selbstlos weist er auf Jesus hin. Ohne jede Selbstbespiegelung ist er von dem Wunsch beseelt, dass alle den Weg zu Jesus finden und ihm begegnen.

Johannes der Täufer beeindruckt in seiner Art, niemanden bei sich fest zu halten. Großherzig lässt er selbst seine engsten Freunde, seine Wegbegleiter und Jünger in die Gefolgschaft Jesu überwechseln (vgl. Joh 1,35 ff). Damit hält sich selber an das, was er predigt: „Die Zukunft liegt bei dem, der nach mir kommt.”

Der Weg der Zukunft liegt für Johannes in der Gemeinschaft mit Jesus. Mit seinem ganzen Leben setzt er sich dafür ein, jeden einzelnen mit Jesus bekannt zu machen. Damit bekennt und verkündet Johannes: Wer die Nähe Jesu sucht, sie pflegt und aufrechterhält, der hat Zukunft, denn er wird Gott begegnet. In Gottes Nähe wird einem existentiell erfahrbar geschenkt, wofür man lebt, welch überraschender Sinn dem eigenen Leben eingewoben ist, und aus welcher Kraft man lebt.

Wer sich mit Gottes Hilfe in der Nähe Jesu aufzuhalten pflegt, hört gewiss nicht immer die Engel singen, aber er wird reichlich mit den Augenblicken beschenkt, in denen sich der Himmel öffnet, wie es am Fest der Taufe Jesu im Evangelium heißt.

Noch klingt die weihnachtliche Zeit nach. Auch diese ist ein Augenblick, in dem der Himmel offen steht und Gott sein Wort in diese Welt sendet. Bei der Taufe Jesu öffnet sich der Himmel erneut und der Vater spricht die Worte, die er bei jeder Taufe, auch bei unserer Taufe und jeder Tauferneuerung wiederholt (Lk 3,22): „Du bist mein geliebter Sohn (mein geliebtes Kind), an dir habe ich Gefallen gefunden.“

Gott hat seine Freude an uns. Es lohnt sich, die Tragweiter dieser Tatsache betrachtend zu vertiefen.

Ihr Pfarrer Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Aus gutem Grund ist es Tradition, sich zu Weihnachten das zu sagen, was einen besonders bewegt. Gott hat es uns vorgemacht. Er hat uns sein Wort gegeben, das für uns Mensch geworden ist. Wunderbares wurde uns so geschenkt: Ein hilfloses Kind, das unser aller Helfer ist.

So ist irdische Vergänglichkeit fortan von himmlischer Herrlichkeit erfüllt; die Antwort der unauflösbaren Sinnfrage liegt nun überraschend in einer Krippe.

Als kleine Ergänzung zu dem Großen, was Gott uns sagt, pflegen wir zu Weihnachten uns gegenseitig zu sagen, was uns bereichert und beschenkt hat. So befreit recht gefeierte Weihnacht von einer Illusion, die nicht zum Glück, sondern in die Einsamkeit führt: Von der trügerischen Illusion, unsere tiefsten Wünsche uns selber erfüllen zu können.

Zu Weihnachten sagen wir ganz bescheiden Dank für all das, was andere im vergangenen Jahr für uns getan haben. So öffnet sich unser Herz wieder ganz der überraschenden Wirklichkeit, dass wir alle am Wunder der Heiligen Nacht mitgewirkt haben.

Durch unser gegenseitiges Wirken und Helfen haben wir uns in dieses Wunder hineinbegeben und hineinnehmen lassen. So haben wir vielen eine Freude bereiten und selber Freude empfangen können. Möge diese Freude die noch viel größere abrunden, die unser Herr und Gott auch an diesem Weihnachtsfest uns allen schenken möchte.

Mit aufrichtigem Dank für Ihr Mitsorgen und Mithelfen über den Kreis der Ihrigen hinaus auch für unsere Gemeinde St. Pantaleon wünsche ich Ihnen von Herzen ein gnadenreiches Weihnachtsfest und Gottes reichen Segen im kommenden Jahr.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Die drei Schriftlesungen vom dritten Adventsonntag verbinden, wie ein weiter Bogen gespannt, zwei scheinbar entgegen gesetzte aber innerlich eng zusammen hängende Anliegen. Die alttestamentliche Lesung aus dem Buch Zefanja fordert in höchsten Tönen dazu auf, sich zu freuen und zu frohlocken (Zef 3,14): „Juble, Tochter Zion! Jauchze, Israel! Freu dich, und frohlocke von ganzem Herzen, Tochter Jerusalem!“

Ganz ähnlich, wenn auch in der Wortwahl nicht ganz so überschwänglich, schreibt Paulus an seine geliebte Gemeinde in Philippi, was uns danach in der zweiten, der neutestamentlichen Lesung vorgetragen wird (Phil 4,4): „Freut euch im Herrn zu jeder Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch!“ Diese Aufforderung des Heiligen Paulus hat dem dritten Adventsonntag seinen Namen gegeben: „Gaudete“ – das lateinische Wort für „Freut euch“.

Vielerorts trägt der Priester am Altar ein rosa gefärbtes Messgewand, das nur am 3. Advent- und am 4. Fastensonntag getragen wird. In der Zeit der Umkehr, der Buße und des Verzicht als Vorbereitung auf die jeweiligen Hochfeste Weihnachten und Ostern sind diese beiden Sonntage nicht vom Violett der Buße und auch (noch) nicht vom Weiß oder Gold der Freude bestimmt, sondern von der dazwischen liegenden Farbe rosa. Manchmal findet man das auch bei Adventkränzen: Die dritte Kerze ist rosa gefärbt. Es soll einem innerlich das Herz dabei aufgeht und der Zusammenhang zwischen Freude und Buße, zwischen Frohlocken und Verzicht wieder bewusst werden.

Im Gegensatz zu den beiden Lesungen kommt das Evangelium mit den Worten des Bußpredigers Johannes, des Täufers, auf den ersten Blick nämlich ganz anders daher. Über Jesus, dessen Kommen er ankündigt, sagt er (Lk 3,17): „Schon hält er die Schaufel in der Hand, um die Spreu vom Weizen zu trennen und den Weizen in seine Scheune zu bringen; die Spreu aber wird er in nie erlöschendem Feuer verbrennen.“ Das klingt erst einmal nicht so schön und scheint den verheißungsvollen Worten der Lesungen, die zur Freude einladen, zu widersprechen. Auch Theologen haben nicht immer der Versuchung widerstanden, diese eher unangenehmen Worte über Jesus einfach zu verschweigen.

Diese Worte stören, wenn man in Jesus, dem Herrn, vor allem einen harmlosen, zärtlichen und milden Humanisten sehen will, der immer nur Frieden und Nächstenliebe verkündet habe. Ohne diese Worte über Jesus wird man ihm aber nicht gerecht. Auch der Herr hat, wie der Täufer, verschiedentlich in der Art der Gerichtsprediger gesprochen. So z.B. über die Städte am See im galiläischen Zentrum seines Wirkens (Lk 10,13-15): "Weh dir, Chorazin! Weh dir, Bethsaida! Wenn einst in (den heidnischen Städten) Tyrus und Sidon die Wunder geschehen wären, die bei euch geschehen sind – man hätte dort in Sack und Asche Buße getan. Tyrus und Sidon wird es beim Gericht nicht so schlimm ergehen wie euch. Und du, Kafarnaum, meinst du etwa, du würdest bis zum Himmel erhoben? Nein, in die Unterwelt wirst du hinabgeworfen."

Das eine hängt mit dem anderen unverzichtbar zusammen: Wahre und erfüllende Freude gibt es nur dort, wo man davor liegende Schuld eingesteht, sie bedauert und bereut, und sich von ihr ab- und Gott wieder zuwendet. Die Lesung aus dem Buch Zefanja macht diesen inneren Zusammenhang deutlich. Zion darf jubeln, sich freuen und frohlocken, weil (Zef 3,15) "der Herr das Urteil … aufgehoben hat."

So gehören Freude und bußfertige Umkehr ganz eng zusammen: Sie bilden die beiden Eckpunkte, zwischen denen das Leben des irdischen Menschen ausgespannt bleibt bis er einmal für immer und unübertreffbar von Gott erfüllt und umgestaltet ist in der Ewigkeit, die Gott durch seiner Menschwerdung den Seinen endgültig ermöglicht hat.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der zweite Adventsonntag wird umrahmt von zwei Marienfesten: Dem Hochfest der ohne Erbsünde empfangenen Jungfrau und Gottesmutter Maria – zugleich Patronatsfest des Kölner Erzbistums, und dem Gedenktag der Gottesmutter von Guadalupe, den wir in St. Pantaleon aus gegebenem Anlass seit Jahren in ganz besonderer Weise feiern.

Ohne im Einzelnen näher darauf eingehen zu können, hilft in besondere Weise der Blick auf und von Maria aus die Dringlichkeit des Täufers zu verstehen, mit der er „Umkehr und Taufe zur Vergebung der Sünden“ und die Vorbereitung auf die Ankunft des Erlösers predigt.

Vom Geheimnis Mariens her bekommen wir das Ganze in Blick; ausgehend von Adam und Eva bis heute und darüber hinaus. Denn in der Geschichte von der Schöpfung und vom Sündenfall spiegelt sich nicht nur die Geschichte des Anfangs; sondern zugleich die Geschichte aller Zeiten wider. Wir alle spüren bis heute eine Neigung in unserem Inneren, wie sie im Sündenfall bildhaft veranschaulicht wird.

Hat nicht jeder von uns schon einmal gedacht, dass die Moral das Leben ziemlich langweilig macht? Und womöglich haben wir diesen Gedanken dann auch zum Vorwand genommen, Gott beiseite zu schieben und das Verbotene zu tun. … Irgendwann haben wir alle wohl einmal gedacht, dass man sich gar nicht richtig verwirklichen könne, wenn man sich immer an die Gebote hält, dass man alles auch einmal anders sehen und manches doch auch ausprobieren müsse.

Letztlich vollzog sich genau darin die erste Sünde von Adam und Eva: Von der Schlange verführt, verdächtigen sie Gott, er würde ihnen etwas vom Leben wegnehmen. „Ihr werdet nicht sterben“, sagt die Schlagen. „Gott weiß vielmehr: Sobald ihr davon esst, gehen euch die Augen auf; ihr werdet wie Gott und erkennt Gut und Böse.“

Die Schlange stellt Gott als Konkurrenten dar, der nicht will, dass uns die Augen aufgehen, der nicht will, dass wir erwachsen werden und auf eigenen Füßen stehen können. Gott wird dargestellt als jemand, der unsere Freiheit einschränkt, uns in Abhängigkeit hält und der uns gefangen hält in moralischer Unmündigkeit, ohne das wahre Wissen über Gut und Böse, damit wir nicht so klug wie er werden.

Damit gaukelt die Schlange vor, wir würden uns und unsere Freiheit nur ohne Gott verwirklichen können. Der Mensch im Paradies hat sich auf diesen Schwindel der Schlange eingelassen. Fortan schwelt in ihm der Verdacht, die Liebe Gottes erzeuge Abhängigkeit und er müsse sich davon befreien. Dann zählt aber nicht mehr die Liebe, sondern die Macht.

In dieser Haltung will der Mensch sein Leben und das Gelingen seines Lebens nicht mehr von Gott empfangen. Fortan erwartet er das alles vom Baum der Erkenntnis; aber eben nicht mehr von Gott.

Im Keim lautet jede gottlose Versuchung gleich, nämlich: Macht erlangen vom Baum der Erkenntnis; Macht, die Welt zu formen, Gott zu werden. Der erbsündliche Mensch will selber Gott sein und Tod und Finsternis mit eigener Kraft besiegen. Der erbsündliche Mensch will nicht auf die Liebe zählen, die ihm nicht zuverlässig erscheint.

Anstatt auf die Liebe setzt er auf die Macht der Erkenntnis, mit der er sein Leben selbständig in die Hand nehmen möchte. – Die geschichtliche Erfahrung aber lehrt, dass der Mensch bei dieser Einstellung vom guten Weg abkommt; dass er den gute Weg immer weniger erkennen kann und sich schließlich verirrt. Ohne Gott findet der Mensch in seinem Leben immer nur vorübergehendes Glück und keinen bleibenden Sinn. So verliert er sich im Vergänglichen, das dann zur Lüge wird und in Tod und Finsternis endet.

Von daher weist Johannes eindringlich auf Christus, auf das Lamm Gottes hin. Er hat uns aus dieser Situation erlöst. Die Dimension und Größe dieser Erlösung wird in besondere Weise in Maria deutlich; denn in ihr beginnt die Geschichte Gottes mit uns Menschen ganz von Neuem. Das Geheimnis Mariens bringt noch sehr viel mehr Licht in die letztlich kosmische Dimension der Erlösung. Vielleicht ein anderes Mal mehr darüber.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

„Alle Jahre wieder kommt das Christuskind“, singen Kinder in einem kindlich gehaltenen, recht bekannten Weihnachtslied. Und „alle Jahre wieder“ bereiten sich Christen vom ersten Advent an auf die Ankunft dieses Kindes vor.

Wem das nichts mehr sagt, wer damit nichts mehr anfangen kann oder das nicht mehr versteht, sieht das alles wahrscheinlich nur in einem komikartig reduzierten Horizont, wie er etwa alljährlich in der zu Silvesterabend ausgestrahlten Satire „Dinner for one“ in Szene gesetzt wird: An ihrem 90. Geburtstag lädt Miss Sophie wie in jedem Jahr ihre vier engsten Freunde ein, Sir Toby, Admiral von Schneider, Mr. Pommeroy und Mr. Winterbottom, obwohl alle längst verstorben sind. Um die Illusion zu wahren, muss Butler James zuerst den vier imaginären Herren die von Miss Sophie zu jedem Gang ausgewählten Getränke (Sherry, Weißwein, Champagner und Portwein) einschenken und daraufhin den Trinkspruch der Gastgeberin stellvertretend für alle imaginären Gäste mit dem vollständigen Austrinken des Drinks beantworten. – Nebenbei bemerkt wird diese Rolle des Butlers vom englischen Komiker Freddie Frinton – mit seiner Partnerin May Warden – großartig gespielt.

Mit jedem Menügang steigt neben dem Blutalkohol in unterschiedlichem Maß einerseits die Erwartung des nächsten Drinks, zugleich aber auch seine Zurückweisung und Ablehnung. Butler James drückt dies vor jeder neuen Runde unter anderem in der immer gleichen Frage aus: “The same procedure as last year, Miss Sophie?“ (Der gleiche Ablauf wie im vergangenen Jahr, Miss Sophie?) Und Miss Sophie erwidert jedes Mal: “The same procedure as every year, James.“ (Der gleiche Ablauf wie in jedem Jahr, James.)

Diesen markanten Dialog wiederholen beide Schauspieler insgesamt fünfmal. Er hat sich inzwischen „durch fortwährende Wiederholung zu Silvester über vier Jahrzehnte zu selbstironisierender Tradition bis hin zur Selbstbezüglichkeit konkretisiert.“ (Wikipedia)

Das eingangs erwähnte „alle Jahre wieder“ des kindlichen Weihnachtsliedes ist von völlig anderer Art. Es wird von der tiefen Überzeugung getragen, dass Gott selber mit seiner ganzen Sinnfülle nicht eigentlich in den unter Tannenbäumen aufgestellten Krippen, dafür aber ganz real im Herzen jedes Menschen ankommen möchte. Advent und im Anschluss daran Weihnachten feiern heißt, Gott in mein Leben und damit in meinen Alltag hinein zu lassen. Ein solches Leben mit Gott muss als Lebensaufgabe beständig neu angepackt und mit dieser Perspektive immer neu in Angriff genommen werden. Das ist nämlich sehr anspruchsvoll; weil es unsere eigenen Fähigkeiten und Möglichkeiten weit übersteigt. Und deshalb singen wir mit dem Gesangbuch (Gotteslob, Nr. 644) in der zweiten Strophe: „Weck die tote Christenheit aus dem Schlaf der Sicherheit, dass sie Deine Stimme hört, sich zu Deinem Wort bekehrt. Erbarm Dich, Herr.“

Ein solches Beginnen und wieder neu Beginnen setzt auch die Befreiung von Altlasten voraus. Wer im Advent in der ganz oben genannten Weise „Alle Jahre wieder“ singen und es in rechter Weise durchbeten möchte, der sollte auch wieder einmal zur Beichte gehen und vor Gott reinen Tisch machen. Durch dieses Sakrament verliert man auch den letzten Rest von Skepsis und selbstironisierender Verharmlosung des „Alle Jahre wieder“. Die Beichte ist ein interessantes und großes Sakrament, weil es den Horizont des eigenen Lebens wieder an die Größe Gottes anpasst.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der Christkönigssonntag ist der letzte Sonntag im Jahreskreis. Mit dem ersten Advent beginnt dann der darauf folgende nächste Jahreskreis.

Überraschender Weise versetzt uns das „Christkönigs-Evangelium“ des aktuellen Lesejahres in genau jenen Augenblick, an dem Jesu als Angeklagter vor Pontius Pilatus steht und sich als König bekennt. Die Erklärung ist erst einmal einfach: Es ist das einzige von den Evangelien überlieferte Mal, an dem Jesus über sich selber sagt, dass er ein König ist. Auffällig und zugleich interessant daran ist, dass Jesus dieses Bekenntnis nicht im Augenblicken seiner großen Wunder ablegt, oder seines umjubelten Einzugs in Jerusalem. Fast gegenläufig entzieht er sich etwa bei der großen Brotvermehrung sogar der Menge, als diese ihn zum „Brot“-König machen will (vg. Joh. 6,15). Jesus bekennt sich exklusiv nur einmal ausdrücklich als König: zielgerichtet und ganz bewusst in genau diesem Augenblick seines scheinbaren Scheiterns, da man ihn endgültig aus dem Wege schaffen möchte.

Der Gegensatz kann kaum größer sein. Jesus steht in der Ohnmacht eines von der Todesstrafe bedrohten Gefangenen vor der weltlichen Machtfülle und Pracht eines Pontius Pilatus und sagt genau hier von sich selber, dass er ein König sei. Diese Situation ist geeignet, eine Komik auszulösen, die den Spott der misshandelnden Soldaten und des die Kreuzigung fordernden Pöbel zusätzlich anheizt.

Die genaue Lektüre des biblischen Textes verschiebt allerdings ganz gewaltig das nur auf den ersten Blick so scheinende Verhältnis von der Ohnmacht Jesu gegenüber der Übermacht des Pilatus. Auf die Frage des Pilatus (Joh 18,33b): „Bist du der König der Juden?“ muss sich Pilatus von Jesus die Gegenfrage gefallen lassen (ibid., 34): „Sagst du das von dir aus, oder haben es dir andere über mich gesagt?“

Pilatus lässt sich nicht von seiner eigenen Überzeugung leiten. Er handelt, um anderen zu gefallen und für sich Vorteile zu erlangen (ibid., 35): „Dein eigenes Volk und die Hohenpriester haben dich an mich ausgeliefert. Was hast du getan?“ Daraufhin erklärt Jesus (ibid.: 36): „Mein Königtum ist nicht von dieser Welt. Wenn es von dieser Welt wäre, würden meine Leute kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde. Aber mein Königtum ist nicht von hier.“

Was meint Jesus mit seinem Königtum, das nicht von dieser Welt ist? Was für ein Königtum ist das? Jesus erklärt weiter (ibid., 37): „Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege. Jeder, der aus der Wahrheit ist, hört auf meine Stimme.“

Gegenüber einer Welt, die schnell zum Lüge bereit ist, hält Jesus auch und gerade in der Stunde seiner scheinbar größten Schwachheit und Niederlage an der Wahrheit fest.

So zeigt Jesus, dass seine Macht anders als die des Pilatus ist. Sie zerstört nicht, sondern baut auf. Sie vernichtet nicht sondern erlöst

Wer ist denn letztlich größer und stärker? Wer einen Porzellanteller zertrümmert, oder wer die Scherben wieder zusammenkittet? Ist stärker, wer einen Streit anfängt, oder wer versöhnt und Ausgleich schafft?

Papst Benedikt hat die eigentlichen Machtverhältnisse in seiner Predigt zu Beginn seines Pontifikates im April 2005 auf dem Petersplatz sehr schön auf den Punkt gebracht: „Nicht die Gewalt erlöst, sondern die Liebe. Der Gott, der Lamm wurde, sagt es uns: Die Welt wird durch den Gekreuzigten und nicht durch die Kreuziger erlöst. Die Welt wird durch die Geduld Gottes erlöst und durch die Ungeduld der Menschen verwüstet.“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Im Alten Testament finden wir nur wenig über die so genannte Auferstehung der Toten, mit der als vielversprechender Wirklichkeit das christliche Glaubensbekenntnis schließt: „Wir erwarten die Auferstehung der Toten und das Leben der kommenden Welt. Amen.“

In der ersten Lesung dieses Sonntags aus recht spät verfassten Prophetenbuch Daniel (12,2-3) wird dieser Glaube jedoch bereits im Alten Testament ausgesprochen: „Von denen, die im Land des Staubes schlafen, werden viele erwachen, die einen zum ewigen Leben, die anderen zur Schmach, zu ewigem Abscheu. Die Verständigen werden strahlen, wie der Himmel strahlt; und die Männer, die viele zum rechten Tun geführt haben, werden immer und ewig wie die Sterne leuchten.“

Mit der „Auferstehung der Toten“ – im apostolischen Glaubensbekenntnis wörtlich sogar „carnis resurrectionem“ = „Auferstehung des Fleisches“ – ist gemeint, „dass der endgültige Zustand des Menschen nicht nur die vom Leib getrennte Geistseele betrifft, sondern dass auch unsere sterblichen Leiber einst wieder lebendig werden“ (Katechismus der Katholischen Kirche, Kompendium, Nr. 203). Der christliche Glaube erklärt dies von Jesus Christus her (ibid., Nr. 204): „Wie Christus wahrhaft von den Toten auferstanden ist und für immer lebt, so wird er selbst alle am Letzten Tag mit einem unvergänglichen Leib auferwecken: »Die das Gute getan haben, werden zum Leben auferstehen, die das Böse getan haben, zum Gericht« (Joh 5,29).“

Sobald sich die Seele im Augenblick des Todes vom Leib trennt, ihn in der Verwesung zurücklässt und dem Gericht Gottes entgegen geht, „wartet sie darauf, wieder mit dem Leib vereint zu werden, der bei der Wiederkunft des Herrn verwandelt auferstehen wird. Das Wie dieser Auferstehung übersteigt unsere Vorstellung und unser Verstehen“, so noch einmal der katholische Katechismus (ibid., Nr. 205).

Das ist zugleich das Thema des Sonntagsevangeliums. – Als einmal ein Jünger auf die erhabene Größe des Tempels hinwiest: „Meister, sieh, was für Steine und was für Bauten!“, antwortet ihm Jesus: „Kein Stein wird auf dem andern bleiben, alles wird niedergerissen“ (Mk 13,1-2).

Das Irdische, besonders der Leib des Menschen, sein Fleisch, hat eine entscheidende Bedeutung, die aber einem zeitlichen Bruch unterliegt. Eben deshalb spricht Jesus vom zeitlichen Ende. Nach einer gewissen Zeit großer Not „wird sich die Sonne verfinstern, und der Mond wird nicht mehr scheinen; die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte des Himmels werden erschüttert werden“ (Mk 13,24 f). Ein Total-Kollaps des Kosmos! Darauf folgt, worauf alles hinausläuft: „Man wird den Menschensohn mit großer Macht und Herrlichkeit auf den Wolken kommen sehen. Und er wird die Engel aussenden und die von ihm Auserwählten aus allen vier Windrichtungen zusammenführen, vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels“ (Mk 13, 26 f).

Interessanterweise haben die ersten Christen diesen Augenblick mit Sehnsucht erwartet. "Maranatha! – Komm, Herr Jesus!", so haben sie mit innigem Glauben und aus tiefster Sehnsucht gebetet. Damit endet auch das Neue Testament (Offb., 22,2): "Komm, Herr Jesus!"

Warum ist von dieser Erwartung in unserer Zeit so wenig zu spüren; stattdessen aber eine diffuse Angst vor dem, was kommen wird? Hängen wir so sehr am Irdischen, an unserem Fleisch, am materiellen Wohlergehen, dass unsere Seelen blind geworden sind?

Die Seele braucht den Leib. In ihm und durch ihn drückt sie sich aus. Aber dafür muss sie das Fleisch beherrschen. Sonst hat der Leib das Sagen. Er knechtet dann die Seele und macht sie sich gefügig. Dann sterben im Menschen alle großen Erwartungen. Und die Angst vor einer zunehmend nur materiell gesehenen Zukunft nimmt zu, greift um sich, und erdrückt den Menschen.

Wer in einer solchen Situation nicht umkehrt und Gott um Erlösung bittet, dessen auferstandener Leib wird ihn dann auch in der Ewigkeit für immer knechten und bestimmen. – Wer aber umkehrt, dessen auferstandenes Fleisch wird das Gute und Schöne der freien und erlösten, weil bestimmenden Seele in der Ewigkeit des „neuen Himmels und der neuen Erde“ (Offb. 21,1) für immer auch leiblich hell leuchten lassen und in „neuer“ Weise (s.o.: Offb 21,1 und Dan. 12,3) materiell-körperlich beglücken.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pataleon!

Die Lesungen des 31. Sonntages im Jahreskreis sind gut geeignet, die Anliegen des von Papst Benedikt mit dem apostolischen Schreiben „Porta fidei“ im Oktober ausgerufenen Glaubensjahr weiter zu vertiefen. „Von Anfang meines Dienstes als Nachfolger Petri an“, so Papst Benedikt, „habe ich an die Notwendigkeit erinnert, den Weg des Glaubens wiederzuentdecken, um die Freunde und die erneute Begeisterung der Begegnung mit Christus immer deutlicher zutage treten zu lassen.“

Ausgehend von den Lesungen dieses Sonntags lässt sich darlegen, dass ein Christ sich nicht damit zufrieden geben kann, anständig zu sein und rechtschaffen seine Pflicht zu tun. Das tun auch alle anderen, auch die Nichtchristen und Heiden. Das Besondere, die große Wahrheit im Leben eines Christen ist Christus selbst. Er ist „Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott“, wie wir im Glaubensbekenntnis beten. Und das große Gebot Jesu Christi ist die Liebe, so wie er sie verkündet hat. Diese Liebe Jesu Christi, die christliche Liebe, geht weit über das hinaus, wozu Menschen aus eigener Kraft in der Lage sind.

Diese Liebe überragt alles andere. Nichts kommt ihr gleich. Diese Liebe ist gewissermaßen der Motor für alles Weitere, für all das Gute und Schöne, was das Leben reich und lebenswert macht. Diese Liebe kann durch nichts ersetzt werden und ist deshalb für das Wohl der Menschen unverzichtbar. Diese Liebe aber ist in Gefahr. Nicht als solche, denn in Gott hat sie ewig Bestand. Wohl aber vom Menschen aus, der sie vergessen kann. Diese Gefahr besteht gegenwärtig sehr konkret.

Papst Benedikt beklagt ausdrücklichen, dass „sich die Christen nicht selten mehr um die sozialen, kulturellen und politischen Auswirkungen ihres Einsatzes kümmern und dabei den Glauben immer noch als eine selbstverständliche Voraussetzung des allgemeinen Lebens betrachten.“ Diese Voraussetzung aber, so Papst Benedikt, besteht „nicht nur nicht mehr in dieser Form, sondern wird häufig sogar geleugnet.“

Schon in der Antike unterlag das Volk Israel der Gefahr, sich mehr für alles Mögliche, darunter auch für andere Gottheiten zu interessieren als für den wahren Gott Israels. Die vielgestaltigen Naturgottheiten des Landes Kanaan waren auf den ersten Blick anziehender als der große, alles überragende Gott, der Israel aus Ägypten herausgeführt hat. Gegenüber der in all dem Vielen und Anderen sich verlierenden Aufmerksamkeit lautet der Kernsatz des israelitischen Glauben bis heute: „Höre, Israel: Jahwe, unser Gott, Jahwe ist einzig.“ Wir Christen teilen diesen Grundsatz und er wird uns zur stets neu vorzunehmenden Orientierung in der ersten Lesung dieses Sonntags und dann im Evangelium von Jesus Christus selber vorgelegt.

Auf die Frage eines Schriftgelehrten, welches Gebot das erste von allen sei, antwortete Jesus: „Das erste ist: Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr.“ Dann legt Jesus dar, was daraus folgt: „Darum sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit all deinen Gedanken und all deiner Kraft. Als zweites (Gebot) kommt hinzu: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Kein anderes Gebot ist größer als diese beiden.“

Wo der eine und einzige Gott wieder im Mittelpunkt steht, da stimmt dann auch alles Nachfolgende. Alles im Leben im Menschen wird gut und richtig, wo der Mensch auf diesen Mittelpunkt ausgerichtet bleibt. Von daher spricht die Kirche an diesem Sonntag im Tagesgebet: „Nimm alles von uns, was uns auf dem Weg zu dir aufhält, damit wir ungehindert der Freude entgegeneilen, die du uns verheißen hast.“

Und Papst Benedikt konkretisiert sein Anliegen für das Jahr des Glaubens wie folgt: „Die Kirche als ganze und die Hirten in ihr müssen wie Christus sich auf den Weg machen, um die Menschen aus der Wüste herauszuführen zu den Orten des Lebens – zur Freundschaft mit dem Sohn Gottes, der uns Leben schenkt, Leben in Fülle.“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Jesus legt dar, dass eine Ehe bis zum Lebensende dauert und somit von keinem Menschen aufgehoben werden kann (vgl. Sonntagsevangelium: Mk 10,9). Wo ein Paar jedoch nur so lang zusammen bleiben will, wie es gut geht, geht es gar keine Ehe ein. Ein solches außereheliches Verhältnis entspricht dem Mensch auch gar nicht, denn es schränkt ihn in seiner ganzmenschlichen Entfaltungsmöglichkeit ein.

Das neudeutsche Wort „Beziehungskiste“ erfasst treffend die Erfahrung einer solchen Beziehung: man steigt, in unguter Weise von gewissen Leidenschaften getrieben, gemeinsam „in die Kiste“ und gerät zunehmend in die Enge. Gott stimmt einer solchen Lebensgemeinschaft nicht zu. Er hat dem Menschen seine geschlechtlichen Anziehungskraft und Ergänzung nicht für außereheliche Beziehungen, sondern für die Ehe in die Wiege gelegt. Deshalb wird in der Bibel und in der Theologie jedes außereheliche Verhältnis Sünde, eindeutig schwere Sünde genannt; und in der profanen Sprache Unzucht, auch wenn dieses Wort zunehmend in Vergessenheit gerät. – Es ist folgerichtig, dass ein Christ die Sakramente nicht empfangen kann, solange er eine solche Situation nicht ändern will.

Die eheliche Vereinigung, in der Mann und Frau in biblischer Sprache „ein Fleisch werden“ (vgl. erste Sonntagslesung, Gen. 2,24), ist die von Gott gegebene ganz intime Möglichkeit auszudrücken, dass man einen Menschen in all seinen Dimensionen bejaht und annimmt; auch in seiner Fähigkeit, an der Schöpfung eines neuen Menschen mitzuwirken. So etwas kann man nicht probeweise tun, wie es der selige Papst Johannes II. in Köln (Butzweilerhof, 15.11.1980) gepredigt hat: „Man kann nicht nur auf Probe leben, man kann nicht nur auf Probe sterben. Man kann nicht nur auf Probe lieben, nur auf Probe und Zeit einen Menschen annehmen.“

Entsprechend lautet das Eheversprechen: „Vor Gottes Angesicht nehme ich dich an als meine Frau / meinen Mann. Ich verspreche dir die Treue in guten und bösen Tagen, in Gesundheit und Krankheit, bis der Tod uns scheidet. Ich will dich lieben, achten und ehren alle Tage meines Lebens.“

Hierbei ist wichtig, dass der Mensch seine Sexualität angemessen und stimmig nur als leiblich-seelisches Geschöpf entfalten kann. Das wird heute oft übersehen. Sexualität wird viel zu einseitig rein körperlich gesehen. Demgegenüber gehören zu einer menschenwürdigen Sexualität immer eine aufrichtige Liebe und die uneingeschränkte Offenheit für die Weitergabe des Lebens. Das gibt die menschliche Natur selber so vor. Hält man sich daran, öffnen sich einem neue, heute oft schon ganz unbekannte und vergessene Dimensionen von Ehe und Familie.

Die Umsetzung ist gewiss anspruchsvoll. Aber Gott lässt den Menschen gerade hier nicht alleine. – Die mittelalterliche Buchmalerei von der zweigeschlechtlichen Schöpfung des Menschen (vgl. Darstellung) illustriert dies vorzüglich.
Es sind im Grunde drei Schöpfungsbilder in einem, bzw. drei Schöpfungsschritte: Im Hintergrund ist die Schöpfung des erdfarbenen Adam aus der noch leblosen und unbeseelten Lehmgestalt dargestellt; vorne die Schaffung Evas „aus dem Herzen“ – wie die Kirchenväter gerne erklärten – des schon „beseelten“, aber in seiner Einsamkeit noch schlummernden Adams. Die Schöpfung des Menschen kommt im dritten Schöpfungsschritt zur Vollendung, wo der Mensch vor Gott steht und ihn anbetet.

Ähnlich wie Gott am siebten Schöpfungstag ruhte – der deshalb als siebter Tag für den Gottesdienst bestimmt ist – und damit die gesamte Schöpfung vollendete, vollendet Gott den Menschen im dritten Schöpfungsschritt, bei dem der Mensch Gott anbetet. In dieser Haltung des Menschen vor Gott kann ihm Gott in Ehe und Familie durch das Ehesakrament beistehen. In der sogenannten „Theologie des Leibes“ hat Gott seiner Kirche zudem eine zeitgemäße Erklärung der menschlichen Sexualität geschenkt, die hierbei hilfreich und wegweisend ist.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Lange vor der Ankunft Christi wurden die folgenden Worte nieder geschrieben, die uns in der 1. Lesung dieses Sonntages aus dem Buch der Weisheit (2,12 ff) vorgetragen werden: „Lasst uns dem Gerechten auflauern! Er ist uns unbequem und steht unserem Tun im Weg. Er wirft uns Vergehen gegen das Gesetz vor und beschuldigt uns des Verrats an unserer Erziehung (...). Roh und grausam wollen wir mit ihm verfahren, um seine Sanftmut kennenzulernen, seine Geduld zu erproben. Zu einem ehrlosen Tod wollen wir ihn verurteilen; er behauptet ja, es werde ihm Hilfe gewährt.

Es hat immer Gerechte gegeben, die man wegen ihrer Gerechtigkeit verfolgt hat. Das Buch der Weisheit setzt hier aber ausdrücklich den Gerechten mit dem „Sohn Gottes“ gleich (Weish, 2,18): „Ist der Gerechte wirklich Sohn Gottes, dann nimmt sich Gott seiner an und entreißt ihn der Hand seiner Gegner.“
Jesus knüpft im Evangelium an diese prophetische Aussage an und bestätigt sie, indem er sie auf sich selber bezieht und die Seinen, mit denen er in Galiläa wandernd unterwegs war, vorausblickend über seinen Tod und seine Auferstehung belehrt (Mk 9,31): „Der Menschensohn wird den Menschen ausgeliefert, und sie werden ihn töten; doch drei Tage nach seinem Tode wird er auferstehen.“ Die Jünger hatten wohl längst eine ziemlich andere Vorstellung vom kommenden Reich. So „verstanden (sie) den Sinn seiner Worte nicht, scheuten sich jedoch, ihn zu fragen.“ (Mk 9,32)

Überraschend nimmt das Evangelium dann eine neue Wendung. Sie ließe sich so formulieren: Vom Leiden zum Dienen.

Als die Wandergruppe in Kafarnaum ankam, fragte der Herr seine Jünger (Mk 9, 33): „Worüber habt ihr unterwegs gesprochen?“ Sie aber schwiegen, berichtet Markus (9, 34), „denn sie hatten unterwegs miteinander darüber gesprochen, wer von ihnen der Größte sei.“

»Die Jünger sind eifersüchtig gegeneinander. Sie glauben, das Reich Israel werde bald kommen; wohl von Gott aufgerichtet, aber doch in Menschenherrlichkeit. So machen sie sich Gedanken, welche Rolle sie selbst darin spielen werden.« So sieht es Romano Guardini in seinem bekannten Buch, »Der Herr«, von 1951, S. 309.

Daraufhin „setzte sich Jesus, rief die Zwölf und sagte zu ihnen: Wer der Erste sein will, soll der Letzte von allen und der Diener aller sein.“ Wie so oft, unterstreicht Jesus seine Lehrworte durch ein bildhaftes Gleichnis. Der Evangelist erzählt weiter (Mk 9,36): „Und er stellte ein Kind in ihre Mitte, nahm es in seine Arme und sagte zu ihnen: wer ein solches Kind in meinem Namen aufnimmt, der nimmt mich auf; wer aber mich aufnimmt, der nimmt nicht nur mich auf, sondern den, der mich gesandt hat.

Als Erklärung lesen wir in dem genannten Buch von Romano Guardini (S. 311): Es ist, als sagte der Herr: »Ihr Erwachsenen, Rechthaberischen, Zwecke Verfolgenden, hier ist der Maßstab! Das Gegenteil von euch. Das Gegenteil von eurer Art, zu sehen und euch zu benehmen.« Indem er die Apostel belehrt, belehrt Christus alle, die Autorität ausüben: in der Kirche, in der Familie, in der Gesellschaft. Er zeigt uns allen, dass Autorität und dienende Demut zusammengehören. Autorität verkommt ohne die Bereitschaft zu dienen: Sie wird zur Diktatur. Umgekehrt bleibt wahre Dienstbereitschaft an eine gewisse Autorität geknüpft, sonst verkommt sie zur Servilität. Die Kraft zu beidem, zum Dienen und zur Autorität, schenkt Jesus durch sein Kreuz, das die Auferstehung und Erlösung vorbereitet und ihnen zum Durchbruch verhilft.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

LIebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der Evangelist Markus berichtet, wie Jesus das jüdische Gebiet verließ und das obere Jordantal hinauf zum ruhigen Cäsarea Philippi wanderte. Unterwegs und, wie Lukas vermerkt, nachdem er in der Einsamkeit gebetet hatte, fragt Jesus die Zwölf: „Für wen halten mich die Menschen?“ (Mk 8,27) Sie geben ihm weiter, was sie gehört hatten (ibid., 28): „Einige für Johannes den Täufer, andere für Elija ...“ Der Herr stellt dann die entscheidende Frage (ibid. 29): „Ihr aber, für wen haltet ihr mich?“

Es gibt Fragen, die zwar interessant, jedoch unerheblich sind für unser Leben. Es gibt dann Fragen, wie etwa „Was ist der Mensch?“ deren Beantwortung Einfluss auf unser Tun und Lassen hat. Die Frage jedoch, die Jesus am Fuße des schneebedeckten Hermon nahe bei Cäsarea Philippi seinen Aposteln stellt, entscheidet grundlegend über den Sinn und die Aus-richtung unseres Lebens: „Ihr aber, für wen haltet ihr mich?“ Petrus gibt die - damals wie heute - einzig wahre Antwort (ibid.): „Du bist der Messias“, das heißt: der Christus, der Ge-salbte. Mit diesem Würdetitel verband Petrus in seinem Bekenntnis noch die Aussage: „Sohn Gottes“, wie uns Matthäus überliefert. Es ist „jenes Bekenntnis, das erstmals in der Weltge-schichte, in der Heilsgeschichte die Einheit von ‚Menschensohn’ und ‚Gottessohn’ vom glau-benden Menschen her erkannte und aussprach. Ein ungeheures Ereignis der Menschheits-geschichte! Der Fischer Simon aus Galiläa ermisst zwar noch nicht die Tiefe und die Folgen seines Bekenntnisses, doch er wirft seinen grenzenlosen Glauben weit über seinen begrenz-ten Verstand hinaus“ schriebt Peter Berglar in seinem Petrusbuch (P. Berglar, Petrus - Vom Fischer zum Stellvertreter, München 1991, S.20).

Der Apostel will sagen: Du bist jener, an dem der Sinn meines Lebens hängt – Gelingen oder Scheitern, Sinn oder Sinnlosigkeit –, alles entscheidet sich an dieser Antwort, an diesem Bekenntnis.

Weder die Gunst des Geschicks noch Gesundheit oder Erfolg sind der Maßstab für das Ge-lingen unseres Lebens. Entscheidend ist nur unsere Antwort auf die Frage Christi: Für wen hältst du mich? Sie gibt allem und jedem, was geschieht, seinen Sinn.

Etwa zwei Jahre sind vergangen, seitdem der Herr die Zwölf in seine Nachfolge berufen hat. Der Umgang mit ihm während dieser Zeit lässt sie allmählich Tiefen ahnen, die sie erst nach der Auferstehung voll ergründen werden. Das ist auch unser Weg. Johannes Paul II. nennt ihn „einen Weg des aufmerksamen, bereiten Eindringens in die Geheimnisse Christi“. Und der Papst fährt fort: „Wir müssen in die Schule jener ersten Jünger gehen, die seine Zeugen und unsere Lehrer sind, und uns gleichzeitig der Erfahrung und dem Zeugnis von zwanzig Jahrhunderten Geschichte öffnen, die von der Frage des Meisters und der vielstimmigen Antwort von Gläubigen aller Zeiten und aller Orte geprägt sind.“ (Johannes Paul II., General-audienz, 7.1.1987)

So wünsche ich Ihnen, dass auch Sie, wie vor Ihnen schon viele andere, angefangen bei den Aposteln, Jesus Christus als dem begegnen, der Ihnen in allen Fragen Ihres Lebens auf die richtige Spur führen kann und wird.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Vor drei Jahren hat Papst Benedikt XVI. beim Besuch in seiner bayrischen Heimat über die Lesungen des 23. Sonntages im Jahreskreis in seiner Predigt u.a. folgendes gesagt:

Alle drei (Sonntags-)Lesungen sprechen von Gott als Zentrum der Wirklichkeit und als Zentrum unseres eigenen Lebens. "Seht, Gott ist da!" ruft uns der Prophet Jesaja zu (35,4). Der Jakobus-Brief und das Evangelium sagen auf ihre Weise dasselbe. Sie wollen uns zu Gott hinführen und uns so auf den rechten Weg bringen. Mit dem Thema Gott ist aber das soziale Thema, unsere Verantwortung füreinander, für die Herrschaft von Gerechtigkeit und Liebe in der Welt verbunden.

Dramatisch wird das in der Lesung zu Worte gebracht, in der Jakobus, ein naher Verwandter Jesu, zu uns spricht. Er redet zu einer Gemeinde, in der man anfängt, stolz zu sein, wenn es da auch reiche und vornehme Leute gibt, während die Sorge um das Recht für die Armen zu verkümmern droht. Jakobus lässt in seinen Worten das Bild Jesu durchscheinen, des Gottes, der Mensch wurde und obgleich davidischer, also königlicher Herkunft, ein Einfacher unter den Einfachen wurde, sich auf keinen Thron setzte, sondern am Ende in der letzten Armut des Kreuzes starb.

Die Nächstenliebe, die zuallererst Sorge um die Gerechtigkeit ist, ist der Prüfstein des Glaubens und der Gottesliebe. Jakobus nennt sie das "königliche Gesetz". Er lässt darin das Lieblingswort Jesu durchblicken: das Königtum Gottes, die Herrschaft Gottes. Damit ist nicht irgendein Reich gemeint, das irgendwann einmal kommt, sondern dass Gott bestimmend werden muss für unser Leben und Handeln. Darum bitten wir, wenn wir sagen: Dein Reich komme; wir beten nicht um irgend etwas Entferntes, das wir selber gar nicht zu erleben wünschen.

Wir beten vielmehr darum, dass jetzt Gottes Wille unseren Willen bestimme und so Gott in der Welt herrsche; darum also, dass Recht und Liebe entscheidend werden in der Ordnung der Welt. Eine solche Bitte richtet sich gewiss zuerst an Gott, aber sie rüttelt auch an unser eigenes Herz.

Wollen wir das eigentlich? Leben wir in dieser Richtung?

Jakobus nennt das "königliche Gesetz", das Gesetz von Gottes Königtum, zugleich Gesetz der Freiheit: Wenn alle von Gott her denken und leben, dann werden wir gleich, und dann werden wir frei, und dann entsteht die wahre Geschwisterlichkeit. Wenn Jesaja in der ersten Lesung von Gott spricht, dann redet er zugleich vom Heil für die Leidenden, und wenn Jakobus von der sozialen Ordnung als dringlichem Ausdruck unseres Glaubens redet, dann spricht er ganz selbstverständlich von Gott, dessen Kinder wir sind.
Soweit die Predigtworte von Papst Benedikt.

Von Gott her denken und leben: Das Sonntagsevangelium konkretisiert dies mit der auch zutiefst bildhaft gemeinten Heilung eines Taubstummen. Hier geht es nicht nur um die Heilung der physischen, sondern auch der in unserer Zeit dramatisch angewachsenen zwischenmenschlichen Gehör- und Sprachlosigkeit und insbesondere um deren tiefer liegenden Ursachen: der Schwerhörigkeit Gott gegenüber. Wo diese durch Gott von uns genommen wird, vor allem in der kraftvollen Berührung durch die Sakramente, da vermag eine ganze Gesellschaft wieder gesund zu werden.

Die Buchmalerei aus dem 15 Jahrhundert (s.o.) erhellt diese Dimensionen mit den damaligen Mitteln künstlerischer Darstellung.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Die Lesungen des 22. Sonntags im Jahreskreis sind voller Dynamik und Überraschung. Sie legen u.a. dar, dass die Gesetze Gottes viel menschlicher sind als die Satzungen der Menschen. Vor diesem Hintergrund betet die Kirche im dazu passenden Tagesgebet: „Allmächtiger Gott, von dir kommt alles Gute. Pflanze in unser Herz die Liebe zu deinem Namen ein. Binde uns immer mehr an dich, damit in uns wächst, was gut und heilig ist. Wache über uns und erhalte, was du gewirkt hast.“
Im Evangelium verurteilt Jesus diejenigen, welche sich hinter Gesetze und Vorschriften verkriechen, anstatt in Freiheit nach dem Willen Gottes zu fragen. Im Rückgriff auf den alttestamentlichen Propheten Jesaja sagt Jesus wörtlich (Mk 7,6f): „Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, sein Herz aber ist weit weg von mir. … Ihr gebt Gottes Gebot preis und haltet euch an die Überlieferung der Menschen.“ Diese Art nicht wirklich gottgläubiger, sondern an „Satzungen von Menschen“ ausgerichteter Lebenspraxis ist nach Jesu Worten „sinnlos“ (vgl. Mk 7,7).
Wie selbstverständlich, und das darf und soll auch gar nicht verschwiegen werden, wird hier vorausgesetzt und in der zweiten Lesung ausdrücklich gesagt (Jak 1,17): „Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk kommt von oben, vom Vater der Gestirne, bei dem es keine Veränderung und keine Verfinsterung gibt.“ Hier wird davon ausgegangen, dass unsere Welt Gottes Schöpfung ist. Diese Überzeugung – die übrigens von der überwiegenden Mehrheit der führenden Naturwissenschaftler im Grundsätzlichen uneingeschränkt geteilt wird – ist gegenüber allen anderen Theorien vom Ursprung des Universums mit Abstand eindeutig die vernünftigere.
Implizit erklärt die Heilige Schrift damit, dass sich Gottes Wahrheit, und damit der innere Kern seines Wesens, der sich insbesondere in unbegrenzter Liebe kundtut, in seiner Schöpfung widerspiegelt (Jak 1,18): „Aus freiem Willen hat er uns durch das Wort der Wahrheit geboren.“ Daraus folgt die inhaltliche Empfehlung (ibid.,21b): „Nehmt euch das Wort zu Herzen, das in euch eingepflanzt worden ist und das die Macht hat, euch zu retten.“
Somit lehrt die Heilige Schrift als Wort Gottes, und erinnert den Menschen daran, dass er, der Mensch, nicht durch sich selber zu sich selber findet, sondern nur durch Gott. Hier wird in vielem dem emanzipatorischen Zeitgeist, der eine menschliche Freiheit alleine aus dem Menschen heraus verspricht, widersprochen. Die Bibel verkündet ein Alternativprogramm (Jak 1,22): „Hört das Wort nicht nur an, sondern handelt danach; sonst betrügt ihr euch selbst.“
Die Bitte im Tagesgebet (s.o.), dass Gott selber uns immer mehr an sich binde, „damit in uns wächst, was gut und heilig ist“, ist entgegen einem nur oberflächlichen Eindruck eine Bitte um Freiheit; denn alles Gute kommt von Gott und wird im Menschen nur wachsen können in enger Verbundenheit mit Gott, nie aber in Löslösung und Entfremdung von ihm. Von Gott losgelöst, wächst nicht das Gute, sondern das Böse, das den Menschen knechtet und unfrei macht.
Der Heilige Augustinus greift in einer hierzu passenden Predigt zur Veranschaulichung auf das Wandern zurück (Sermo 169): „Wir sind Wanderer. … Wandern heißt Vorwärtsgehen. … Ich sage Vorwärtsgehen, damit ihr es nicht missversteht und faul werdet. Geht immer voran, meine Brüder. Erforscht euch jeden Tag aufrichtig, ohne Eitelkeit und Selbstgefälligkeit. … Prüfe dich und gib dich nicht damit zufrieden, was du bist, wenn Du werden willst, was du noch nicht bist. Denn sobald du dich mit dir selbst zufrieden gibst, bist du schon stehengeblieben. Wenn du sagst: Es genügt, bist du verloren.“
Dabei ist nicht ausschlaggebend die Leistung des Menschen. Gegen dieses Missverständnis hat Augustinus sich immer entschieden gewehrt. Ausschlaggebend ist Gottes Liebe, die sich in uns jedoch erst durch unser rechtes Tun entfalten kann.
Um das alles weiter zu vertiefen, möchte ich Ihnen, lieber Leser, für ihr betrachtendes Beten zum Abschluss noch den folgenden Gedanken des Heiligen Josefmaria Escrivá mit auf den Weg geben, der einmal gesagt hat: „Die Heiligkeit besteht nicht darin, jeden Tag schwierigere Dinge zu verrichten, sondern sie jedes Mal mit mir Liebe zu verrichten."

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Das Evangelium an diesem Sonntag beginnt recht unvermittelt mit der Feststellung, dass „viele der Jünger Jesu, die ihm zuhörten sagten: Was er sagt, ist unerträglich. Wer kann das anhören?“ (Joh 6.60). Es kommt schließlich zum Eklat. Als Jesus auf die Notwendigkeit hinweist, uneingeschränkt den Glauben anzunehmen, den Gott den Menschen vom Himmel aus schenkt, „zogen sich viele Jünger zurück und wanderten nicht mehr mit ihm umher.“ (ibid., 66)
Den von Jesus geforderten Schritt, über alle menschlichen Einsichten und Erfahrungen hinaus mehr den von Gott geschenkten Einsichten als dem eigenen, menschlich begrenzten Wahrnehmungshorizont zu vertrauen, wollen die vielen, die sich von ihm trennen, nicht vollziehen. Das war zu viel für sie. Anders die 12 Apostel.
„Jesus fragte die Zwölf: Wollt auch ihr weggehen? Simon Petrus antwortete ihm: „Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens. Wir sind zum Glauben gekommen und haben erkannt: Du bist der Heilige Gottes.“ (ibid., 67-69) Wieder einmal spricht Petrus, der Fels, auf dem Jesus seine Kirche aufbaut (vgl. Mt 16,18), für die anderen. Keiner widerspricht. Sie sehen es also wie er.
Die Apostel haben „die Worte, die Jesus zu ihnen gesprochen hat“ (Joh 6, 63), als „Geist und Leben“ (ibid.) aufgenommen und dabei erfahren, dass sie „vom Vater gegeben“ sind; also wahrhaft göttliche Worte, die menschliche Erkenntnis übertreffen, diese aber nicht auslöschen sondern in die göttliche Weite und Größe hinein aufweiten.
Der Stein des Anstoßes waren die Worte Jesu, die wir letzten Sonntag hörten (Joh 6,53-56): „Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn auferwecken am Letzten Tag. Denn mein Fleisch ist wirklich eine Speise, und mein Blut ist wirklich ein Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir, und ich bleibe in ihm.“
Es sind in der Tat überraschende Worte, die im Kontext des Evangeliums klar und eindeutig zu verstehen sind: Mit seinem „Fleisch und Blut“ gibt Jesus sich als Mensch und Gott uneingeschränkt und ganz: In der Eucharistie nämlich. Das meint Jesus real und konkret; aber nicht rein biologisch (Joh 6,63: „der Geist ist es, der lebendig macht; das Fleisch nützt nichts“). Der Herr meint es im umfassenden Sinne seiner gott-menschlichen Existenz. Diese setzt er ein für das Heil und die Erlösung der Menschen und schenkt sie ihm ganz. – Nur wer daran glaubt, und in diesem Glauben den in der Eucharistie real gegenwärtigen Jesus empfängt, lässt Gott in sich hinein.
Damit sind aber zugleich die überraschenden Worte Jesu („Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst …“) aus rein menschlicher Perspektive weder leicht noch auf Anhieb, sondern mit wachsendem Glauben nur schrittweise in ihrer Unauslotbarkeit nachvollziehbar. Hier offenbart sich ein Gott, der in seiner uneingeschränkten Liebe bis zum Äußersten geht. So sind und bleiben diese Worte Jesu und die sie bezeichnende eucharistische Wirklichkeit des sich bis zum Verspeisen schenkenden Gottes eine Provokation, der gegenüber am Ende keiner neutral bleiben kann.
Die Rede Jesu über das lebendige Brot, das er der Welt geben will, ist für die Jünger damals wie für uns heute eine Offenbarung und zugleich eine Glaubensprobe. So wie die Jünger müssen auch wir uns entscheiden. Jesus nimmt nichts zurück. Im „Brot des Lebens“ ist der ganze Christus gegenwärtig – für uns: seine Menschheit, sein Opfer, seine göttliche Herrlichkeit. Die Glaubensentscheidung, der angesichts dieser Größe niemand ausweichen kann, gilt der ganzen Wahrheit und Wirklichkeit Christi.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Wie in den vorausgehenden Pfarrnachrichten angekündigt und von daher für den Leser erwartet, beschäftigt sich das Evangelium von diesem 20. Sonntag im Jahreskreis noch einmal mit Jesus als dem lebendigen Brot, das ewiges Leben schenkt. Der Herr kommt vor seinen zahlreichen Zuhörern ohne Umschweife und direkt zur Sache. Er erklärt: „Das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, ich gebe es hin für das Leben der Welt. Da stritten sich die Juden und sagten: Wie kann er uns sein Fleisch zu essen geben?“
Die Aussage Jesu provoziert, und die Zuhörer ringen um das rechte Verständnis. Wie ist das mit seinem Fleisch zu verstehen, das er als Speise für das Leben der Welt hinzugeben ankündigt. Wie meint Jesus das? Will er wirklich das Fleisch seines Leibes zum Essen anbieten? Die Verwirrung, ja sogar das Erschrecken und Entsetzen sind sehr verständlich. – Wie soll das gehen; wie ist das gemeint?
Wie es scheint, nimmt Jesus die Verwunderung und den Unmut seiner Zuhörer sehr genau wahr. Denn er wiederholt und präzisiert: „Amen, amen, das sage ich euch: Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn auferwecken am Letzten Tag.“
Nicht nur damals, sondern zu allen Zeiten haben Menschen an dieser Aussage Jesu über sein Fleisch und Blut Anstoß genommen. Für die Juden war Blut tabu. Sie durften es auf keinen Fall zu sich nehmen. Allein diese Vorstellung machte es vielen Zuhörer Jesu fast unmöglich, ihm hier zu folgen. – Das war dem Herrn sehr wohl bekannt. Aber diese Aussage ist ihm so wichtig, dass er sie nicht abschwächt und keine gefällige und vieldeutige Formulierung gebraucht, die jeden jeweils das verstehen ließe, was er für sich noch als akzeptabel hinnehmen könnte.
Sein Fleisch und Blut ist das himmlische Brot. Es ist Jesus Christus selber, der durch sein Fleisch und sein Blut das ewige Leben schenkt.
Beim letzten Abendmahl löst Jesus sein Versprechen ein. In den eucharistischen Gaben von Brot und Wein schenkt er auf unblutige Weise – wie dann auch in jeder Heiligen Messe –, was er am Tag darauf in blutiger Weise für das Heil und die Erlösung aller Menschen, die das glauben und annehmen, opfert und hergibt: Sich selber ganz und gar.
Im Originaltext des heutigen Evangeliums steht übrigens nicht einfach „essen“, sondern genauer, wer sein Fleisch „beißt“, „kaut“, „verschlingt“. Das ist dann so zu verstehen: Wer Jesu Jünger sein will, der nimmt ihn nicht wie eine kleine Vorspeise zu sich, die dem verwöhnten Gaumen schmeichelt. – Sondern: Wie eine Leseratte ein spannendes Buch bis zum Ende verschlingt und sehnsüchtige auf die Stunden der Lektüre wartet, so soll der Gläubige Jesus in sich aufnehmen und den Augenblick der Kommunion erwarten.
Nur aus der Kraft des täglichen Kommunion-Empfangs konnte z.B. Mutter Theresa in Kalkutta Tag für Tag und Jahr für Jahr so viele Sterbende mit größter Liebe pflegen und trösten. Von einigen Heiligen ist sogar bekannt, dass sie jahrelang keine andere Nahrung mehr zu sich nahmen außer dieser himmlischen Speise.

Ihr Pfr. Dr. Volker HIldebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Wie in der letzten Woche angekündigt, werde nun drei Sonntage hintereinander als Tagesevangelium aufeinanderfolgende Abschnitte unterschiedlicher Länge aus dem sechsten Kapitel des Johannesevangeliums vorgetragen. An diesem Sonntag hören wir, wie die Juden gegen Jesus murrten (Joh 6,41 ff), „weil er gesagt hatte: Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist.“ In dieser sogenannten eucharistischen Rede in Kafarnaum (Joh 6,22-59) gibt der Herr unmissverständlich zu verstehen, dass das eucharistische Brot, die Heilige Hostie, er selber ist; oder, wie es die Kirche in ihrer Sprache formuliert hat (Katechismus der Katholischen Kirche, Kompendium, Nr. 282): „Jesus Christus ist in der Eucharistie auf einzigartige und unvergleichliche Weise gegenwärtig: wirklich, tatsächlich und substantiell, mit seinem Leib und seinem Blut, mit seiner Seele und seiner Gottheit. In der Eucharistie ist also der ganze Christus, Gott und Mensch, auf sakramentale Weise gegenwärtig, das heißt unter den eucharistischen Gestalten von Brot und Wein.
Von daher erklärt sich, warum der heilige Pfarrer von Ars in seiner überraschenden und beeindruckend unmittelbaren Direktheit sagen konnte: „Nicht kommunizieren: wie wenn jemand neben einer Quelle verdurstet." Mit dem Heiligen Franz von Sales können wir hinzufügen: „In der heiligen Eucharistie werden wir eins mit Gott wie die Speise mit dem Körper“ und diese Feststellung mit der Eingebung fortführen, die in frühchristlicher Zeit dem Heiligen Augustinus geschenkt wurde: „Es war, als hörte ich eine Stimme aus der Höhe: ich bin die Speise der Starken; wachse und iss dann von mir! Aber du wirst mich nicht wie eine leibliche Speise in dich verwandeln, sondern du wirst in mich verwandelt werden.“
Angesichts dieser Wirklichkeit und Größe der eucharistischen Gegenwart Gottes zum Wohl der Menschen drängte es den Heiligen Josefmaria Escrivá, zu folgenden Betrachtung einzuladen: „Demut Jesu: in Bethlehem, in Nazareth, auf Kalvaria. Aber mehr Demütigung und Erniedrigung in der heiligen Hostie; mehr als im Stall, als in Nazareth und als am Kreuz.“
Die Bedeutung der Eucharistie, des aus Liebe sich demütig in die Gestalt des Brotes verbergenden Gottes für das Leben der Menschen wird in einer bekannten Geschichte aus dem ersten Buch der Könige (19,4-8) anschaulich vor Augen geführt. Diese Geschichte wird aus neutestamentlicher Perspektive als Hinweis und Vorbereitung auf die dann durch Jesus gestiftete Eucharistie gelesen. Diesen Sonntag hören wir sie als erste Lesung. Folgendes wird erzählt:
Um vor dem Zorn der Königin Isebel zu fliehen, hatte der Prophet Elija sich auf den Weg zum Gottesberg Horeb gemacht. „Dort setzte er sich unter einen Ginsterstrauch und wünschte sich den Tod. Er sagte: Nun ist es genug, Herr. Nimm mein Leben; denn ich bin nicht besser als meine Väter.“ Als er sich zum Schlafen unter einen Ginsterstrauch legte, rührte ihn schließlich „ein Engel an und sprach: Steh auf und iss!“
Elija blickte sich um. „Da sah er neben seinem Kopf Brot, das in glühender Asche gebacken war, und einen Krug mit Wasser. Er aß und trank.“ Dann legte er sich wieder schlafen. „Doch der Engel des Herrn kam zum zweiten Mal, rührte ihn an und sprach: Steh auf und iss! Sonst ist der Weg zu weit für dich.“ Da stand Elija auf, „aß und trank und wanderte, durch diese Speise gestärkt, vierzig Tage und vierzig Nächte bis zum Gottesberg Horeb.“
Elijas Wanderung hatte als Flucht begonnen. Durch vom „Engel des Herrn“ gereichte Speise endete sie am Gottesberg Horeb, wo Elija Gott begegnet, von ihm gestärkt und wieder aufgebaut wird. Genauso ist es mit all denen, die angemessen durch das Sakrament der Beichte dazu vorbereitet, wenigstens Sonntag für Sonntag den Leib des Herrn in der Kommunion empfangen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

„Gott ist hier, an heiliger Stätte. Gott versammelt sein Volk in seinem Haus, er schenkt ihm Stärke und Kraft.“ Mit diesen Worten aus dem Eröffnungsvers (vgl. Ps. 68 (67), 6-7.36) vom 17. Sonntag im Jahreskreis holt der Gottesdienst dieses Sonntags die Menschen wieder zurück in eine Realität, die sie im Bemühen und im täglichen Kampf um Behauptung und Vorankommen zu schnell vergessen und ausblenden. „Gott ist hier, an heiliger Stätte. Gott versammelt sein Volk in seinem Haus, er schenkt ihm Stärke und Kraft.“
Es ist ein großer Verlust nicht nur für den Einzelnen, sondern für die ganze Gesellschaft, wenn die Menschen ihren Schöpfer und Erlöser vergessen. Gerät er in Vergessenheit, dann verliert der Mensch Grund und Boden, er verliert sein Zuhause. Er verliert dann seine Verwurzelung, aus der alleine heraus er wachsen, blühen und gedeihen kann.
Nehmen Sie sich ein paar Minuten Zeit, bevor sie diese Pfarrnachrichten weiterlesen. Setzten Sie sich kurz hin – wenn Sie hier in dieser wunderschönen Pantaleonskirche sind in die erst beste Bank – und denken Sie einmal zurück an das, was Sie ganz besonders glücklich gemacht hat, worauf Sie in gesunder, eben nicht krankhafter Weise stolz sein dürfen, was Ihr Leben bislang mit Freude und Dankbarkeit erfüllt hat. … Sind es nicht vor allem jene Dinge, an denen man zwar mitgewirkt hat, die einem aber weit mehr als aus eigenem Verdienst vor allem geschenkt worden sind?
Von wem und warum? …
Vor dieser Frage auszuweichen ist nicht nur feige, sondern auch äußerst dumm; ja sogar verantwortungslos und böse. Am Ende hat der Keim alles Bösen unter den Menschen hier ihren Ursprung. … Immer wieder igelt der Mensch sich ein, kreist um sich, denkt mehr an sich selber und weist zunehmend alle Anderen aus Furcht, aus vermeintlicher Überlebensstrategie, letztlich aber aus einem ganz tief liegenden Stolz und Eigensinn wie mit Stacheln eines Igel von sich ab – beginnend bei denen, die einem am Nächsten sind, gefolgt von denen, die einem nicht mehr so nahe stehen.
Dem Menschen ist als Lebensaufgabe aufgetragen, dieser bösen Neigung zu widerstehen und sich der ebenfalls in ihm wohnenden guten Neigung immer mehr zu öffnen, nämlich ausdrücklich gewolltes und geliebtes Geschöpf Gottes zu sein. Mit dieser Öffnung hin zu Gott wird auch eine überraschende Öffnung hin zum Nächsten möglich. Wer sich Gott öffnet wird auch wieder ganz offen für seinen Nächsten, der ja nicht weniger ausdrücklich gewolltes und geliebtes Geschöpf des einen himmlischen Vaters ist.
Die weiteren Texte und Schriftlesungen dieses Sonntags bekräftigen dies. In der ersten Lesung aus dem zweiten Buch der Könige (4, 42-44) wiederholen sich die Wunder des Auszugs aus Ägypten. Durch den Glauben und die innige Beziehung, die Elischa zu Gott pflegt, werden 100 Mann „durch zwanzig Gerstenbrot und frische Körner in einem Beutel“, die „ein Mann von Baal-Schalischa … dem Gottesmann … von den Erstlingsfrüchten“ brachte, gesättigt. Die Erzählung von der Brotvermehrung erinnert an das Manna in der Wüste (Exodus 16) und auch an die Brotvermehrung durch Jesus.
Der Überfluss des Augenblicks ist Zeichen und Ankündigung dessen, was Gott mit dieser Welt vorhat: nicht Überfluss, in dem die Menschen am Ende an sich selber ersticken, sondern Überfluss des Friedens und der Freude, die den Menschen frei machen von sich selber und frei für Gott und den Nächsten.
Vor diesem Hintergrund werden wir Anfang dieser Woche, am Montag, Herrn Hubert Piel zu Grabe tragen, der sich über Jahrzehnte aus seinem tiefen Glauben heraus für das Wohl der Menschen aus der Pfarrei St. Pantaleon eingesetzt hat. – Auch für ihn bitte ich um Ihr Gebet.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Am vergangenen Sonntag hörten wir im Markusevangelium (6,7 ff), wie Jesus die Zwölf zu sich rief und sie aussandte: „jeweils zwei zusammen. Er gab ihnen die Vollmacht, die unreinen Geister auszutreiben, und er gebot ihnen, außer einem Wanderstab nichts auf den Weg mitzunehmen, kein Brot, keine Vorratstasche, kein Geld im Gürtel, kein zweites Hemd und an den Füßen nur Sandalen“.
Im Evangelium von diesem Sonntag, werden „die Zwölf“ in Fortführung des Berichtes über ihre ‚erfolgreiche’ Mission „Apostel“ (Mk 6, 30) genannt. Der griechische Ausdruck „apostolos“ entspricht dem hebräischen „schaliach“ und bedeutet „Gesandter“. Als von Jesus bevollmächtigte „Gesandte“ haben sie die Botschaft vom Reich Gottes verkündet, „viele Dämonen ausgetrieben“ (Mk 6,13), „viele Kranke mit Öl gesalbt und sie geheilt“ (ibid.).
Nach der aufreibenden und Kräfte zehrenden Missionsarbeit spüren sie die Notwendigkeit, zur Ruhe kommen und auch selber wieder auftanken zu müssen. „Die Apostel versammelten sich wieder bei Jesus“, erzählt Markus (6,30), „und berichteten ihm alles, was sie getan und gelehrt hatten.“ Die Apostel brauchen nun wirklich wieder einmal Ruhe und Stille.
Markus erzählt weiter (6,31): „Da sagte er (Jesus) zu ihnen: Kommt mit an einen einsamen Ort, wo wir allein sind, und ruht ein wenig aus. Denn sie fanden nicht einmal Zeit zum Essen, so zahlreich waren die Leute, die kamen und gingen.“ – Ein Evangelium, das hervorragende in die Zeit der Sommerpause hineinpasst, und das eine wertvolle Anweisung enthält, wie der Urlaub gelingt; wie er zu einem Segen werden kann: zu einer Zeit, in der Leib und Seele wieder so zueinanderfinden, dass man nicht nur selber wieder Ruhe findet sondern auch für andere wieder zum Ruhepunkt wird, der Friede ausstrahlt und ihn nach außen für andere vermittelt.
Die wertvolle Anweisung, die dieser „Urlaubsbericht“ des Herrn mit seinen Aposteln enthält, ist vielleicht nicht sofort ersichtlich. Sie ist aber zugleich auch nicht allzu verborgen. Der Herr lädt die Apostel zum Ausruhen an „einen einsamen Ort“ ein – einen solchen sucht fast jeder als Urlauber – „wo wir allein sind“. … Es lohnt sich, über diese letzten vier Worte des Herrn (wo wir allein sind) etwas mehr, und auch intensiv nachzudenken.
Die Apostel, mächtige Gesandte des Menschensohnes, die sogar Dämonen austrieben und Kranke heilten, sind jetzt wieder Jünger, Lernende, sie hören das Wort Jesu.
So möchte ich Sie als Urlauber fragen: Ist das auch Ihr Hauptanliegen und ihre Hauptsorge im Urlaub: Erneut Jesus Christus zu begegnen, ihm zuzuhören und ihm so wieder vertrauen, ihm glauben zu können? – Ein Urlaub ohne Gebet und Gottesdienst ist verlorene Zeit. Er heilt die Wunden des Daseins nur an der Oberfläche. Er führt nicht zu einer dauerhaften und tiefgreifenden Erneuerung, wie sie für unser Leben so notwendig ist.
„Kommt mit an einen einsamen Ort, wo wir allein sind, und ruht ein wenig aus.“ Nehmen Sie diese Worte Jesu als Leitgedanke mit in Ihren Urlaub. Reservieren Sie sich als freier Mensch, der Sie sind – ganz unabhängig von wieder nur Stress erzeugenden Besichtigungs- bzw. Erlebnisprogrammen oder nur die Sinne befriedigenden Relaxplänen – täglich großzügig Zeit, um Gott begegnen und ihm Ihr Leben hinhalten zu können. Dann wird uneingeschränkt möglich, worum wir an diesem Sonntag im Tagesgebet beten:
„Herr, unser Gott, sieh gnädig auf alle, die du in deinen Dienst gerufen hast. Mach uns stark im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe, damit wir immer wachsam sind und auf dem Weg deiner Gebote bleiben.“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

„In jener Zeit rief Jesus die Zwölf zu sich und sandte sie aus, jeweils zwei zusammen. Er gab ihnen die Vollmacht, die unreinen Geister auszutreiben, und er gebot ihnen, außer einem Wanderstab nichts auf den Weg mitzunehmen, kein Brot, keine Vorratstasche, kein Geld im Gürtel, kein zweites Hemd und an den Füßen nur Sandalen.“ So werden wir es an diesem Sonntag vom Evangelisten Markus hören.
Jesus wendet sich zielgerichtet an einen ganz besonderen Kreis seiner Zuhörer und Jünger: An die „Zwölf“, also ausschließlich an die Apostel. Ihnen alleine gab er die besondere Vollmacht „unreine Geister“ auszutreiben. Und nur sie sendet er unter besonderen Bedingungen aus, seine Botschaft hinauszutragen. Von dem, was die Zwölf dann taten, berichtet uns ebenfalls der Evangelist: „Die Zwölf machten sich auf den Weg und riefen die Menschen zur Umkehr auf. Sie trieben viele Dämonen aus und salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie.“
Es ist also klar, dass Jesus mit den hier genannten besonderen Aufgaben die „Zwölf“ beauftragt; also keineswegs alle seiner Jünger. Da klingt an, was die Kirche mit der lehramtlichen Unterscheidung von „Amtspriestertum“ und „gemeinsamen Priestertum aller Gläubigen“ (vgl. u.a. Katechismus der Katholischen Kirche, Kompendium Nr. 336) meint.
Besondere Aufgaben sind den geweihten Priestern vorbehalten. Durch die Priesterweihe sind nur sie befugt und befähigt, diese besonderen Aufgaben wahrzunehmen und auszuüben: „Das Amtspriestertum unterscheidet sich dem Wesen und nicht bloß dem Grade nach vom gemeinsamen Priestertum der Gläubigen.“ (ibid.) Manche, gewöhnlich rein innerkirchliche Diskussionen und Befindlichkeiten kreisen immer wieder um dieselben Fragen der ‚Ersetzbarkeit’ der geweihten Priester durch nicht geweihte Gläubige oder der Abänderung der Zugangsvoraussetzungen zur Priesterweihe.
Hilfreicher ist, was uns der Heilige Paulus an diesem Sonntag sagt, mit seinem Brief an die Epheser (1,3-10). Paulus preist Gott, den „Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus.“ Denn dieser Gott „hat uns mit allem Segen seines Geistes gesegnet durch unsere Gemeinschaft mit Christus im Himmel.“ Dieser Lobpreis wird dann von Paulus wie folgt präzisiert: „Denn in ihm (Christus) hat er uns erwählt vor der Erschaffung der Welt, damit wir heilig und untadelig leben vor Gott; er hat uns aus Liebe im Voraus dazu bestimmt, seine Söhne zu werden durch Jesus Christus und nach seinem gnädigen Willen zu ihm zu gelangen.“
Liebe Mitchristen, es ist unbestreitbare Tatsache: Wo Christen sich um diesen Willen Gottes bemühen, heilig und untadelig vor ihm zu leben – da wird Gott auch die ausreichende Zahl Priester schenken. Gerade in diesem Wunsch – ich möchte es mit Worten der Bibel wiederholen: heilig und untadelig vor ihm zu leben –, da lässt Gott die Menschen nicht alleine, und schenkt die Priester, die dafür notwendig sind.
Möge die Zeit der Sommerferien in uns allen den Wunsch erneuern, die eigene Lebensführung an dieser wunderbaren Leitlinie auszurichten: heilig und untadelig vor Gott  zu leben. – Dann werden die größten innerkirchlichen Sorgen sich fast wie von selber lösen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaelon!

Im Sonntagevangelium berichtet Markus wirklichkeitsnah, wie es sich damals in der Synagoge wohl zugetragen hat, als der Herr dort in seiner Heimat predigte. Er geht seiner Sendung nach und verkündet, was sein himmlischer Vater ihm aufgetragen hat. Seine Zuhörer sind zu Recht erstaunt darüber. Solch vernünftige, kluge und praxisnahe Gedanken haben sie womöglich noch nie gehört. "Woher hat er das alles?", fragen sie überrascht.

Aber die Überraschung, die zu etwas Gutem hätte führen können, nämlich ihm und seinem Wort zu glauben, verleitet sie zum Gegenteil: „Ist das nicht der Zimmermann, der Sohn der Maria und der Bruder von Jakobus, Joses, Judas und Simon? Leben nicht seine Schwestern hier unter uns? Und sie nahmen Anstoß an ihm und lehnten ihn ab.“

Die Zuhörer Jesu haben die große Chance verpasst, besser zu verstehen, wie nahe Gott uns allen ist. Er ist nicht nur einigen wenigen Großen nahe, sondern jedem Menschen, der Gottes Nähe nicht ablehnt und sie an sich herankommen lässt. Jesus ist „nur“ der Zimmermann, wie heute ein andere „nur“ Handwerker oder arbeitlose Diplommathematiker ist. Aber dennoch kann Gott ihnen allen unbeschreiblich nahe. In abgeleiteter Weise ist Gott wie seinem Sohn, so auch jedem anderen Menschen nahe, wer das nur will und zulässt.

Die Menschen damals glaubten dies nicht. „Sie nahmen Anstoß daran und lehnten ihn ab.“ Als Bewohner Nazareths kannten sie Jesus seit seiner Kindheit. Den Vorstellungen, die sie sich von einem Propheten, von einem Mann Gottes machten, entsprach er irgendwie nicht. Und sie nehmen das zum Vorwand, die Nähe Gottes zu jedem Menschen zu verwerfen.

Hätten sie sich in ihrem Inneren berühren lassen, dann hätten sie eine ganz neue Perspektive gewinnen können. So aber blieb Jesus nichts anderes übrig, als angesichts ihres Skeptizismus und ihres vorgefassten Bildes bei ihnen keine Wunder wirken zu können.

Und wie ist das mit Ihnen? – Wie viele haben auch heute ein vorgefasstes Bild von Gott. Sie trauen ihm diese Nähe zum Menschen, wie sie in Jesus sichtbar wird, einfach nicht zu. Schade. Denn so kann Gott auch heute unter diesen Zeitgenossen keine Wunder wirken.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Michristen und Freunde von St. Pantaleon!

An diesem Sonntag wird in der kürzen Fassung des Evangeliums der mittlere Teil ausgelassen, auf den im Folgenden näher eingehen werden soll. Dort wird von einer Frau erzählt, „die schon zwölf Jahre an Blutungen litt“, ohne dass ihr ein Arzt helfen konnte (vgl. Mk 5,25 f). Sie drängte sich durch die Menge, um von hinten Jesu Gewand zu berühren. „Denn sie sagt sich: Wenn ich auch nur sein Gewand berühre, werde ich geheilt.“ (Mk 5,28).

Erzählt Markus hier von einer Frau, die meint, einen physischen Kontakt zu Jesu Gewand herstellen zu müssen, um geheilt zu werden? Das wäre Aberglaube.

Als aufgeklärte Gläubige wissen wir, dass Weihwasser kein Wundermittel, sondern nur ein „Sakramental“ ist. Natürliches Lourdeswasser ist nicht einmal das. Auch können wir mit einem Kreuz keine Fledermäuse vertreiben. Und schützt eine Christophorus-Medaille im Auto wirklich vor Unfällen, wenn doch unsere Unaufmerksamkeit sie verursachen? Muss man zur Unfallvermeidung nicht zuerst dort ansetzen, statt das Auto mit zusätzlichen Medaillen auszustatten? Ebenso wenig kann ein tief fromm gesprochener Wettersegen einen guten Blitzableiter bzw. eine professionelle Wettervoraussage ersetzen.

Wenn, dann ist es doch Gott, der hilft; und ihn können und sollen wir auf direktem Wege bitten. – Sind damit Weihwasser, Medaillen, Taschenkreuze etc. wertlos, nur nutzlose Zwischeninstanzen, oder gar „Brimborium“ und „Aberglaube“?

Sogenannte aufgeklärte Christen, insbesondere protestantischer Richtungen, haben es in dieser Denkweise soweit getrieben, dass sie sogar in der Kommunion nur noch ein Zeichen sehen wollen, aber nicht mehr den Kraft schenkenden und Sünden vergebenden Gottessohn. Entscheidend sei allein der Glaube, so sagen sie. Nur Gott schenke Heil und Erlösung. Alles andere, Weihwasser, Medaillen etc. verneble das nur und müsse deshalb abgeschafft werden.

Haben anfangs vielleicht sogar die Apostel ein wenig in dieser Richtung gedacht? Jedenfalls verstehen sie nicht, was Jesus mit der Frage meint: „Wer hat mein Gewand berührt?“

Jesus hört über die dann folgenden Frage und Einwände der Jünger einfach hinweg. So dürfen also auch wir in solchen Fragen des Glaubens „aufgeklärte“ Kritiker und Zweifler ggf. einfach „überhören“. Man muss ihnen nicht immer Gehör schenken. Jesus hat das auch so gemacht. Hauptsache, man behält ein offenes Ohr für Gott und seine Kirche.

Jesus bezeichnet dann die Überzeugung der Frau als „Glaube“, der ihr „geholfen“ hat. Es ist jedoch nicht irgendeine geheime Kraft im Gewand Jesu, die ihr geholfen hätte. Ihr hat vielmehr der Glaube an Jesu Christus geholfen, der dieses Gewand trägt. So, und nicht anders, schenkt ihr dieses Gewand im Zeichen der Berührung Kraft und Heilung.

In eben diesem Sinne sind die Sakramentalien (Weihwasser, gesegnete Bilder und Kreuze etc.) „heilige Zeichen, durch die in einer gewissen Nachahmung der Sakramente Wirkungen, besonders geistlicher Art, bezeichnet und Kraft der Fürbitte der Kirche erlangt werden.“ (Katechismus der Katholischen Kirche, 1667) Deshalb ist es sinnvoll, und es hilft wirklich, wenn man sich im Gedächtnis an die eigene Taufe mit Weihwasser bekreuzigt, etwa beim Betreten einer katholischen Kirche, oder wenn man ein Kreuz am Computerbildschirm befestigt, um von gewissen Versuchungen befreit zu werden.

Wenn wir an Gottes Macht glauben, dann schützen ebenfalls eine Christophorus-Medaille, ein Wettersegen oder ein Herrgottswinkel im Wohnzimmer; dann haben Reliquien und Andenken einen guten Platz in unserem Leben. Wenn wir so wie die Frau im Evangelium, unserer erste Hoffnung auf Gott setzen, dann kann all das jenes Heil vermitteln, das Gott uns schenkt.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Nun ist es wieder soweit. Am nächsten Sonntag findet unser jährliches Pfarrfest statt. Seit Wochen sind zahlreiche fleißige wie begabte Köpfe und Hände dabei, alles vorzubereiten.
Es geht hier bei weitem nicht nur um Unterhaltung und Geselligkeit. Das Fest beginnt mit der Sonntagsmesse, mit der ja eigentlich jede Woche im Jahr beginnen sollte. Die Kirche spricht hier weiterhin, und wird es wohl bedacht sicher auch so beibehalten, von einer wirklich schweren Pflicht, der „Sonntagspflicht“. Durch den treuen Besuch der Sonntagsmesse, ausnahmslos wirklich jeden Sonntag, wächst zunehmend der gesamte Alltag geheimnisvoll aber deutlich spürbar in den sonntäglichen Festcharakter hinein. Wenn zurzeit noch nicht alle Sonntage, so ist dieser Pfarrfest-Sonntag für manche dann zumindest wieder ein guter Anfang für das, was werden soll und womöglich auch wieder einmal werden kann.
Das Pfarrfest ist in besonderer Weise auch ein Glaubenszeugnis. Unmittelbar im Anschluss an die 10.00 Uhr Familienmesse tragen wir den eucharistischen Herr in der Monstranz betend und singend in gemeinsamer Prozession durch die Straßen unseres Wohnviertels um die Pfarrkirche. In all den Jahren zuvor hat sich noch nie ein Langschläfer beschwert, sich durch den „himmlischen“ Gesang und all die frommen Beter gestört zu fühlen. Sollte das einmal geschehen, werden wir wohl plausibel darlegen können, diese „Störung“ nicht als Belästigung sondern als Weckruf für das Große im Menschen zu verstehen, dass einem nur von oben geschenkt werden kann.
In diesem Jahr gehen wir folgenden Prozessionsweg: Von der Kirche über den Vorplatz durch den äußeren Torbogen über die Straße Am Weidenbach in die Friedrichstraße. Von dort Pantaleonsmühlengasse, Pantaleonswall, Trierer Straße, Vor den Siebenburgen bis zur 1. Statio in der Kirche der Karmeltinnen Maria vom Frieden. Von dort geht es nach kurzem „Zwischenstopp“ durch die Straßen Schnurgasse, Martinsfeld, Am Trutzenberg mit einer kurzen 2. Statio unter der Madonna am Weg. Über die Straße Am Pantaleonsberg sind wir kurz nach 12.00 Uhr wieder zurück in der Kirche zur 3. Statio und zum Schlusssegen.
Es wäre schön, auch in diesem Jahr in den leider doch recht gottvergessen gewordenen Straßenzügen die ein oder andere kleine Aufmerksamkeit gegenüber dem Herrn in der Eucharistie wahrnehmen zu können, der an diesen Häusern vorbeigetragen wird. Denken Sie also bitte an ein schmückendes Zeichen vor Ihrem Haus, wenn es am Prozessionsweg liegen sollte.
Über eine rege Teilnahme an der Familienmesse um 10.00 Uhr am nächsten Sonntag, der anschließenden Prozession und dem Pfarrfest würde ich mich sehr freuen und möchte Sie hiermit dazu einladen und ermutigen.
Noch etwas: Bringen Sei bitte Ihre „gefüllten“ Baby-Flaschen unserer Aktion vor vier Wochen entweder ins Pfarbüro bzw. nach oder vor den Heiligen Messen gerne auch in die Sakristei.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Auf das Fronleichnamsfest folgt recht unmittelbar das Herz-Jesu-Fest, das wir an diesem 15. Juni zugleich als feierliche Eucharistie für die Einheit der Christen am Todestag der Kaiserin Theophanu gemeinsam mit Vertretern der Ostkirchen und unter guter Beteiligung zahlreicher Gläubigen gefeiert haben.

Am Hochfest Herz-Jesu wird uns gesagt: „Gott hat ein Herz für die Menschen.“ Was das bedeutet, können wir nur ahnen. Alles Fragen und Forschen nach Gott gelangt nur bis an den äußeren Rand seines Wesens, weiter nicht. So entspricht das Herz Jesu Fest dem verständliche Wunsch der Gläubigen, über diesen äußeren Rand von Gottes Wesen einen innigeren Blick hinein bis in seine Mitte, bis in das unauslotbare Geheimnis Gottes werfen zu können.

Unter der Führung des Heiligen Geiste weiß die Kirche um diesen Wunsch. So folgt im liturgischen Kalender der lateinischen, der westlichen Kirche auf das Fronleichnamsfest das Herz-Jesu-Fest. Während Fronleichnam noch einmal in festlicher Form den Gründonnerstag aufnimmt, erinnert das Herz-Jesu-Fest an den Tag darauf: Es steht in enger Verbindung zum Karfreitag.

Das wird auch in den biblischen Texten des Hochfestes deutlich. Im Evangelium heißt es: „Als sie aber zu Jesus kamen und sahen, dass er schon tot war, zerschlugen sie ihm die Beine nicht, … sondern einer der Soldaten stieß mit der Lanze in seiner Seite, und sogleich floss Blut und Wasser heraus.“ (Joh. 19,34 f).

Schon im Alten Testament ist oft die Rede davon, dass Gott ein Herz für die Menschen hat: Im Neuen Testament jedoch lässt Gott in unfassbarer Selbstoffenbarung zu, dass ein irdisches, ein aus seiner göttlichen Liebe heraus menschlich gewordenes Herz durchstoßen und durchbohrt wird. Der Lanzenstoß, der die Seite Jesu öffnete, um seinen Tod festzustellen, öffnete dieses menschgewordene Herz Gottes für uns: Für alle Menschen; auch für jene, die ihn noch nicht kennen oder ihn beklagenswerter Weise schon wieder vergessen haben.

Im Herzen des Sohnes wohnt die ganze Fülle der Liebe Gottes. Diese Liebe ist gekreuzigt worden. Und hier wird nun endgültig für alle deutlich: Diese Liebe wartet auf Antwort. Sie wartet auf die Antwort des Glaubens, auf die Antwort der Treue und der reinen Hingabe an diese Liebe des unbegreiflichen Gottes.

Im Evangelium von diesem Sonntag vergleicht Jesus das Reich Gottes mit einem Senfkorn. Es ist „das kleinste von allen Samenkörnern, die man in die Erde sät. Ist es aber gesät, dann geht es auf und wird größer als alle anderen Gewächse und treibt große Zweige, so dass in seinem Schatten die Vögel des Himmels nisten können.“

Wenn wir diese bildhafte Rede vom Reich Gottes mit der von uns durch das Herz-Jesu-Fest geforderten Antwort auf Gotte Liebe verbinden, dann wird deutlich: Es geht nicht um zu vollbringenden Höchstleistungen. Es geht in einem christlich und heilig mäßigen Leben mit Worten des Hl. Josefmaria Escrivá eher darum, alles mit etwas mehr Liebe zu verrichten. Dann kann Gott sein Reich in uns und durch uns in dieser Welt weiter wunderbar wachsen lassen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Nach den Hochfesten Ostern, Christi Himmelfahrt und Pfingsten scheinen alle Erwartungen erfüllt. Wie vorausgesagt hat Jesus Christus in seiner österlichen Auferstehung den Tod überwunden. Er ist zu seinem Vater zurückgekehrt und lässt uns zugleich nicht alleine zurück. Gemeinsam mit dem Vater sendet er den Heiligen Geist und wirkt in ihm in der Einheit des einen Gottes segensreich fort für alle, die guten Willens sind. Damit bleibt es nicht bei den erfüllten Erwartungen. Sie werden fortlaufend übertroffen. Und so bleibt auch die Kirche nicht bei ihnen stehen.

Sie feiert das Fortwirken Gottes ganz im Auftrag Jesu (vgl. Mk 16,15), „in die ganze Welt hinaus zu gehen und das Evangelium allen Geschöpfen zu verkünden“. Die Kirche feiert inhaltlich und höchst qualifiziert. Nur so wird sie dem Gläubigen gerecht. Denn der Gläubige, der Gott erfahren und ihm geheimnisvoll im Herzen begegnet ist, gehört gerade deshalb viel mehr als der Ungläubige zu denen, die aufrichtig weiter suchen und damit nicht aufhören.

Der feste und unerschütterliche Glaube an Gott schließt das Weitersuchen gerade nicht aus. Ganz im Gegenteil. So bleibt der Gläubige auch nicht auf der Stelle stehen und vergreist nicht. Er schreitet lebendig voran, in die Weite und Tiefe Gottes hinein.

„Darum werden wir nicht müde“, hören wir diesen Sonntag vom Hl. Paulus aus dem zweiten Brief an die Korinther (4,16.18). „Wenn auch unser äußerer Mensch aufgerieben wird, der innere wird Tag für Tag erneuert. Denn wir starren nicht auf das Sichtbare, sondern blicken nach dem Unsichtbaren aus; denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare ist ewig.“

Gott ist über alles groß. Wer von der geheimnisvollen Begegnung mit Gott her die göttliche Größe zulässt, kann nicht anders, als weiter nach ihr zu suchen. Sie ist unauslotbar und besteht vor allem in der Wahrheit und in der Liebe, die am Ende mit Gott identisch sind.

In der liturgischen Festtagsordnung folgt deshalb auf das Pfingstfest der Dreifaltigkeitssonntag. So ermöglicht die Kirche dem anspruchsvoll suchenden Gläubigen auch qualifiziert Antwort zu finden. Die kirchlich-liturgische Festtagsordnung ist eine Art Qualitätssicherung des Glaubens.

Am Dreifaltigkeitssonntag geht es um Gott selber in seiner Einheit als drei Personen. Darauf folgt das Fronleichnamsfest, an dem die Liebe Gottes in dem überraschenden Verlangen des Allerhöchsten deutlich wird, unter der Gestalt des Brotes bei den Menschen bleiben und ihnen Nahrung sein zu wollen. Wenige Tage später folgt das Herz-Jesu- Fest. Noch einmal wird deutlich, dass Gott Liebe ohne Grenze ist.

„Ich habe geglaubt, darum habe ich geredet“, zitiert Paulus (2 Kor 4,13) das Alte Testament und fügt daran an: „Auch wir glauben, und darum reden wir.“ Mögen die Zeilen des Pfarrbriefes Anstoß sein, diesem Glauben nach zu spüren, der so viele Heilige – an erster Stelle Jesus selber – furchtlos hat reden und bekennen lassen.

Das letzte große Fest in dieser Reihe fällt in diesem Jahr zusammen mit unserer alljährlich besonderen Heiligen Messe im Rahmen des Theophanu-Gedenkens. Gemeinsam mit orthodoxen Christen beten wir dabei im lateinischen Ritus für die Einheit der Kirche und anschließend, am Theophanu-Grab, im orthodoxen Ritus für die verstorbene Kaisern. Das gemeinsame und abwechselnde Singen östlicher und westlicher Melodien beim Ausklang dieser außergewöhnlichen ökumenischen Begegnung im Pfarrsaal hat in den Vorjahren diesem Abend wiederholt unvergesslichen Charakter verliehen. – Es lohnt sich. Kommen Sie und unterstützen Sie durch Ihre Teilnahme dieses Anliegen.

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Mit dem Dreifaltigkeitssonntag feiert die Kirche das wichtigste Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens. Mit anderen Worten: Der Glaube an einen Gott in drei Personen und ein Leben auf dieser Grundlage gehört zum Tiefsten und Größten, was Christen glauben und woran sie ihr Tun und Leben ausrichten: „Gott ist nicht Einsamkeit, sondern vollkommene Gemeinschaft“ (Papst Benedikt XVI., 22.05.05). In ihrem Glauben beten Christen damit jedoch keineswegs drei verschiedene Götter an, „sondern ein einziges Wesen, das sich dreifach entfaltet und doch eins bleibt“ (Youcat, 35).

Die „Trinität“ (lat. trinitas = Dreiheit) ist „das Mysterium des inneren Lebens Gottes, der Urgrund aller anderen Glaubensmysterien und das Licht, das diese erhellt. Es ist in der ‚Hierarchie der Glaubenswahrheiten’ die grundlegendste und wesentlichste.“ (KKK. 234) Die deutschsprachige Tradition kennt für die Trinität zwei verschiedene Begriffe: „Dreieinigkeit und Dreifaltigkeit“. Der erste Begriff betont die Einheit, der zweite den Unterschied in Gott.

Im Gebrauch von zwei unterschiedlichen Begriffen drückt sich aus, dass die Dreiheit Gottes in ihrer Einheit und Verschiedenheit mit der Vernunft nicht erschlossen werden kann. Dennoch ist dieser Glaube alles andere als unvernünftig. Er ist im Gegenteil höchst vernünftig; denn, wie es der heilige Augustinus sagt, dessen theologisches Hauptwerk „De Trinitate“ ganz diesem Glaubensgeheimnis gewidmet ist: „Wo es die Liebe gibt, gibt es eine Dreifaltigkeit: einen Liebenden, einen Geliebten und eine Quelle der Liebe.“

Überall kann man dieses dreifaltige Grundprinzip erkennen. Es ist gewissermaßen die Matrix, die als Strukturelement der ganzen Schöpfung zu Grunde liegt. Wer dieses Strukturelement nicht wahr haben will und verneint, muss konsequenter Weise auch glauben, dass alle und jede Liebe letztlich reiner Zufall ist, und damit die gesamte Wirklichkeit nicht in der Liebe gründet, sondern in einer zufällig funktionierenden ziel- und herkunftslosen Ansammlung und Verdichtung am Ende undefinierbarer und dem menschlichen Verstehen unzugänglich bleibender und keinen weiteren Sinn in sich tragender noch ergebender Elementarteilchen.

Wer hingegen die Offenbarung Gottes in Jesus Christus annimmt, macht die Erfahrung, dass dann alles viel vernünftiger wird und sich einem ein tiefer Sinn für und in dieser unserer Welt erschließt.

Wäre Gott allein und einsam, könnte er nicht von Ewigkeit her lieben. Gott ist aber, wie er sich in der Geschichte geoffenbart hat, einer in drei Personen. Von daher ist er grenzenlos göttliche Liebe, nach deren Art und Sein er alles als Abbild seiner Liebe und zugleich aus dieser Liebe heraus ins Dasein rief und geschaffen hat.

Hinweise auf die Dreifaltigkeit Gottes finden sich schon im Alten Testament (z.B. Gen 1,2; 18,2; 2 Sam 23,2); und ihre Spuren lassen sich in der ganzen Schöpfung finden. Zugleich ist Gottes innere Wesen als heilige Dreifaltigkeit weit darüber erhaben. Der menschlichen Vernunft bleibt es unzugänglich. Die Trinität ist ein Glaubensgeheimnis im strengen Sinn, eines der „in Gott verborgenen Geheimnisse … die, wenn sie nicht von Gott geoffenbart wären, nicht bekannt werden könnten.“ (1. Vaticanum).

So tun wir am Dreifaltigkeitssonntag nicht mehr, aber auch nicht wenig, als diese Dreifaltigkeit zu verehren und sie anzubeten. Dieser Weg der Anbetung und Verehrung führt am besten und weitesten hinein in das Geheimnis der Dreifaltigkeit Gottes.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

In den liturgischen Büchern werden zur Begrüßung der Gläubigen bei der Eröffnung der Palmweihe die folgenden Worte vorgeschlagen: „In den Tagen der Fastenzeit haben wir uns auf Ostern vorbereitet; wir haben uns bemüht um die Bekehrung unseres Herzens und um tätige Nächstenliebe. Heute aber sind wir zusammengekommen, um mit der ganzen Kirche in die Feier der österlichen Geheimnisse unseres Herrn einzutreten.“

Die Karwoche sollte davon geprägt sein, wieder einmal in sich und der Frage nach zu gehen, ob man allen guten Vorsätzen zum Trotz doch wieder mehr an sich selber und seine eigene Befindlichkeit, seine eigenen Anliegen und Sorgen gedacht hat, als sich frohgemut und zuversichtlich der geheimnisvollen aber bereichernden und segnenden Gegenwart Gottes anzuvertrauen. Nur dann ist man nämlich wirklich und dauerhaft in der Lage, sich den Anliegen seines Nächsten zu öffnen und nicht mehr nur für sich selber zu leben.

Die Karwoche ist eine wunderbare Gelegenheit, all die Unzulänglichkeiten, das eigene Unvermögen, und all die Ichbezogenheit und Selbstgefälligkeit, in die wir leider – seien wir doch bitte erneut einfach ganz ehrlich mit uns – mit hartnäckiger Beständigkeit zurückgefallen sind, in einer gut vorbereiteten Beichte wieder vor Gott zu bringen. Hierbei ist die Tatsache sehr hilfreich, dass Christus in seine Stadt Jerusalem eingezogen ist, um dort das erlösende Leiden und den befreienden Tod auf sich zu nehmen.

Spüren wir nicht alle immerfort, dass eigentlich wir selber unser Leben hingeben und verschenken müssten, aber darin völlig überfordert sind und es trotz aller guten Anfänge nicht vermögen, das auch durchzuhalten und zu Ende zu bringen? Und natürlich weiß auch Gott darum. Deshalb wurde er Mensch, um stellvertretend für uns diese Lebenshingabe des Menschen gegenüber Gott und seinem Nächsten ein für alle Male zu vollziehen.

Nie werden wir diese geheimnisvolle Realität der stellvertretenden Opferhingabe Jesu für alle Menschen in seiner Ganzheit verstehen, wohl aber punktuell aus all den möglichen und vielfältigen Betrachtungsmöglichkeiten nachempfinden können. Der französische Dichter Paul Claudel (1868 – 1955) hat einmal gesagt: „Gott ist nicht gekommen, das Leiden zu unterbinden, Er ist nicht einmal gekommen, es zu erklären, sondern er ist gekommen, es mit seiner Gegenwart zu füllen.“

In Jerusalem erleidet Jesus nicht nur seinen Tod. Dort überwindet er ihn auch in seiner Auferstehung. Denn „stark wie der Tod ist die Liebe … auch mächtige Wasser können sie nicht löschen“ heißt es bereits im Alten Testament (Hld 8.6f).

In ihrer Mission sind Gott Vater und Sohn „untrennbare Verbündete …, bereit und voller Sehnsucht, aus Liebe das Äußerste für den Menschen auf sich zu nehmen. Gott wollte einen Tausch vollziehen, um uns zu retten.“ So versucht es der neue Jugendkatechismus (Nr. 98) zu erklären. „Gott wollte uns sein eigenes Leben geben, damit wir seine Freude genießen, und wollte unser Sterben, unsere Verzweiflung, unsere Verlassenheit, unseren Tod erleiden, um in allem mit uns Gemeinschaft zu haben. … Seit Christus für uns gestorben ist, können wir unseren Tod gegen sein Leben tauschen.“ (ibid.)

Mit Glauben und innerer Hingabe folgen wir in der Karwoche dem Herrn auf seinem Leidensweg und nehmen teil an seinem Kreuz, damit wir auch Anteil erhalten an seiner Auferstehung und seinem Leben. Gehen Sie dafür bitte auch wieder einmal zur Beichte; und Sie werden ganz anders verstehen, was ich Ihnen zur Betrachtung für die bevorstehenden Tage geschrieben habe.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaelon

Das prophetische Buch Jeremia (Kapitel 31) überrascht uns an diesem fünften Fastensonntag mit Worten des Herrn, in denen er einen neuen Bund ankündigt: „Seht, es werden Tage kommen - Spruch des Herrn -, in denen ich mit dem Haus Israel und dem Haus Juda einen neuen Bund schließen werde.“ Dieser neue Bund unterscheidet sich von dem alten, den er einst mit den Vätern geschlossenen hatte, „als ich sie bei der Hand nahm, um sie aus Ägypten herauszuführen.“ Diesen (alten) Bund „haben sie gebrochen, obwohl ich ihr Gebieter war - Spruch des Herrn.“

Das Entscheidende des neuen Bundes ist seine Innerlichkeit. „Denn das wird der Bund sein, den ich nach diesen Tagen mit dem Haus Israel schließe - Spruch des Herrn: Ich lege mein Gesetz in sie hinein und schreibe es auf ihr Herz. Ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein.“ Der Neue Bund bleibt also nach Gottes Absicht nicht mehr als das „Gesetzeswerk“ der 10 Gebote ein von außen gegebener und so auch leicht nur außen bleibender Anspruch Gottes an den Menschen. Der Neue Bund Gottes mit den Menschen berührt sein Herz. Wie ist dass zu verstehen?

Wir nähern uns in der zweiten Hälfte der Fastenzeit nun jenen drei Heiligen Tagen, die mit Ostern als dem höchsten Fest der Christenheit ihren Gipfel erreichen. Nach alter Gewohnheit betrachten und begleiten gläubige Christen ihren Herrn bei seinem Kreuzweg. Sie beten den sogenannten Kreuzweg. Diese Andacht führt zu einer Christusbegegnung besonderer Art. Wer den Kreuzweg betet, nimmt nicht nur mit den Ohren die Aufforderung des Herrn wahr, nach dem Prinzip des „Weizenkorns“ zu leben: „Wenn das Weizenkorn nicht auf die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht.“ (Evangelium von diesem Sonntag: Joh 12,24). Wer den Kreuzweg betend betrachtet, der möchte das dann auch umzusetzen.

Über das einfache, oft auch distanzierte Verstehen hinaus lässt die Kreuzwegbetrachtung intensiv erfahren, in welch radikaler Weise der Herr diesen Weg des „Weizenkorns“ gegangen ist. Das führt den betenden Betrachter mit Gottes Gnade zur, fortan auch selber wie das „Weizenkorn“ zu leben und Frucht nd Heil zu bringen.

Das Sonntagsevangelium (Joh 12,20f) berichtet von „einigen Griechen, die beim Osterfest in Jerusalem Gott anbeten wollten.“ Sie traten „an Philippus heran, der aus Betsaida in Galiläa stammte, und sagten zu ihm: Herr, wir möchten Jesus sehen.“ Sie hatten wohl manches von Jesus gehört. Jetzt aber wollten sie ihn sehen, um endgültig zu verstehen und danach zu leben.

Kardinal Suenes hat einmal gesagt: „Unsere Zeitgenossen verlangen danach, heute dem lebendigen Christus zu begegnen. Sie wollen ihn mit Augen sehen, mit Händen greifen. – Wie die Pilger griechischer Herkunft, die nach Jerusalem hinaufgezogen waren, sich an den Apostel Philippus wandten mit der Bitte: ‚Wir wollen Jesus sehen’, so wollen unsere Zeitgenossen ihm unmittelbar gegenübertreten. … Sie verlangen, Christus in jedem von uns zu sehen: wir sollen ihn durch uns hindurch scheinen lassen wie ein Kirchenfenster die Sonne.

Was der Ungläubige uns vorwirft, ist nicht, dass wir Christen sind, sondern dass wir es nicht genug sind: hierin liegt das Drama. Als Gandhi das Evangelium las, war er erschüttert und wäre beinahe Christ geworden; der Anblick der Christen hielt ihn auf und ließ ihn sich zurückziehen. Hier, wahrhaftig, liegt unsere größte Verantwortung.“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hldebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Immer wieder spricht Gott die Menschen an. Oft auch fordernd. Aber bis in die kleinste Forderung hinein tut er das allein aus seiner für uns unvorstellbaren Liebe heraus, mit der er uns ewig gewollt und an seiner göttlichen Fülle und seinshaften Seligkeit für immer beteiligen möchte. So ist die Ansprache Gottes an uns als Menschen in ihrer Forderung und Verheißung immer auch Offenbarung, durch die Gott uns zum einen sagt, wer er selber ist, und durch die er uns zum anderen den Weg zeigt, der zur Fülle und Erfüllung unseres Menscheins führt.

In der ersten Lesung des dritten Fastensonntags im Lesejahr B aus dem Buch Exodus (20, 1-17) werden uns die 10 Gebote zur getreuen Beachtung anvertraut. Gott gibt diese für alle gültigen und wertvollen Weisungen zu einem rechten Leben den Seinen, die er „aus dem Sklavenhaus Ägypten“ in die Freiheit geführt hat. Diese ‚Präambel’ zu den 10 Geboten – „Ich bin Jahwe, dein Gott, der dich aus Ägypten geführt hat, aus dem Sklavenhaus.“– macht deutlich, worum es geht. Die 10 Gebote engen als Forderung Gottes die Freiheit des Menschen gerade nicht ein, sondern machen sie erst möglich.

Die Freiheit des Menschen, auch entgegen dieser 10 Weisungen handeln zu können, ist nicht Ausdruck, sondern nur Folge dieser menschlichen Freiheit. Der Freiheit des Menschen entspricht viel mehr, die 10 Gebote zu halten, als sie nicht zu halten. Und nur dann ist der Mensch wirklich frei, wenn er dem einen und einzigen Gott, der dem Menschen Retter und Befreier ist, treu bleibt und seinen Weisungen folgt. Ohne diesen einen und wahren Gott wäre der Mensch überhaupt nicht; und hätte er auch keine Freiheit. Die Freiheit des Menschen geht zurück auf Gott, der sie ihm gewährt, damit er Gott suchen und ihn finden kann. Nur so findet der Mensch dann auch zu sich selber.

Aus diesem Grund überliefert das Buch Deuteronomium (5,22) über die Mitteilung der 10 Geboten folgendes: „Er (Gott) schreib sie (10 Gebote) auf zwei Steintafeln und übergab sie mir (Mose).“ Auch in der Kunst wird Mose aus diesem Grund alleine oder gemeinsam mit Aaron (vgl. Ex. 19,24) mit insgesamt zwei Steintafeln dargestellt. So auch in dem abgebildeten Detail, das zu einem großflächigen Bild gehört, das zurzeit der Künstler Thomas Jessen für die Neugestaltung der Taufkapelle in St. Pantaleon malt.

Die erste Gesetzes-Tafel umfasst die Gebote eins bis drei, die zweite die Gebote vier bis zehn. Dazu äußert sich der Katechismus der Katholischen Kirche folgendermaßen (Nr. 2067): „Die zehn Gebote bringen die Forderungen der Gottes- und Nächstenliebe zum Ausdruck. Die ersten drei Gebote beziehen sich vor allem auf die Liebe zu Gott, die sieben weiteren auf die Liebe zum Nächsten.“

Schon aus der frühen Christenzeit finden wir diese Erklärung, etwa beim Heilige Augustinus: „Wie die Liebe zwei Gebote umfasst, auf die der Herr das ganze Gesetz und die Propheten bezieht … so sind die zehn Gebote auf zwei Tafeln verteilt. Drei waren auf die eine Tafel und sieben auf die andere geschrieben.“

Die grundlegende Forderung der Gebote ist somit die Treue zum einen und einzigen Gott, dem Retter und Befreier. Die einzelnen Gebote sind dann eine Art Grenzwall zum Schutz des einzelnen und der Gemeinschaft. Von daher bilden die 10 Gebote zugleich ein „unteilbares Ganzes“, wie der Katechismus der Katholischen Kirche (Nr. 2069) es ausdrückt. Jedes Gebot verweist auf alle anderen; „sie bedingen einander“. Die beiden Gebotstafeln bilden eine Einheit: „Wer ein Gebot übertritt, verstößt gegen das ganze Gesetz. Man kann den Mitmenschen nicht ehren, ohne Gott, seinen Schöpfer zu preisen. Man kann Gott nicht anbeten, ohne die Menschen, seine Geschöpfe zu lieben. Der Dekalog (10 Gebote) bringt das gottbezogene und das gesellschaftliche Leben des Menschen in eine Einheit.“ (ibid.)

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Am zweiten Sonntag in der Fastenzeit überrascht uns ein Evangelium, das auf den ersten Blick gar nicht so ganz in diese Zeit der Buße und Umkehr zu passen scheint. Jesus nimmt drei seiner Jünger zur Seite und gehrt mit Ihnen auf den Tabor-Berg. Der Anstieg bis zum Gipfel ist alles andere als anspruchs- oder mühevoll. Mit durchschnittlicher Kondition geht man ohne allzu große Mühe, fast schon wie im Spaziergang, bis nach oben. Aber die Aussicht von dort in die weite, vom tiefen Jordantal durchschnittene Ebene, ist beeindruckend.

Auf diesem Berg soll nach alter Tradition die Verklärung Jesu stattgefunden haben. Mit „Verklärung“ wird jener geheimnisvolle Vorgang gemeint, über den der Evangelist Markus im neunten Kapitel berichtet. Es heißt dort schlicht und einfach: Da wurde Jesus „vor ihren Augen verwandelt; seine Kleider wurden strahlend weiß, so weiß, wie sie auf Erden kein Bleicher machen kann. Da erschien vor ihren Augen Elija und mit ihm Mose, und sie redeten mit Jesus. Petrus sagte zu Jesus: Rabbi, es ist gut, dass wir hier sind. Wir wollen drei Hütten bauen, eine für dich, eine für Mose und eine für Elija.“ (Mt 9,2-5)

Der Zusammenhang mit der Fastenzeit kann besonders in dem Umstand gesehen werden, dass Jesus vor seinem letzten Weg nach Jerusalem, der am Ende nicht auf den Tabor- sondern auf dem Kalvarienberg endet, seine Jünger noch einmal stärken und trösten möchte. Er lässt sie die Kraft Gottes erkennen, die ganz in ihm ist und von ihm ausgeht, die ihn vor ihren Augen verwandelt und ihm dann auch, die Kraft des Todes übertreffend, von den Toten auferwecken wird.

So schenkt auch uns dieses Evangelium Kraft, Mut und Hoffnung und lässt uns zuversichtlich sein, dass wir gemeinsam mit dem himmlischen Vater, mit dem Heiligen Geist und dem menschgewordenen Sohn allem zum Trotz die Herrlichkeit schauen und erlangen werden, die uns verheißen ist. Die Verklärung Jesu kann und soll uns daran glauben lassen, dass unser irdisches Bemühen über ihre irdische Vergänglichkeit hinaus bei Gott in seiner Ewigkeit aufgehoben bleiben und uns als zusätzliches Glück im ewigen Leben noch mit dazu gegeben werden.

So sind dann auch die Anregungen, die Papst Benedikt in seiner diesjährigen Fastenbotschaft vorgetragen hat, mehr als gutmenschliche und nur auf dieses Leben bezogene Grundsatzregeln. Ausgehend von dem Bibelwort aus dem Brief an die Hebräer (10,24) „Lasst uns aufeinander achten und uns zur Liebe und zu guten Taten anspornen“, ermuntert der Heilige Vater, in dieser Fastenzeit das doch einfach wieder einmal besonders zu tun und umzusetzen.

Papst Benedikt fordert dazu auf, „den Blick auf den anderen zu richten, in erster Linie auf Jesus, und aufeinander zu achten, sich nicht unbeteiligt, gleichgültig gegenüber dem Schicksal unserer Brüder und Schwestern zu zeigen.“ Er kritisiert ganz zu Recht: „Stattdessen überwiegt häufig die entgegen gesetzte Haltung: Gleichgültigkeit und Interesselosigkeit, die ihren Ursprung im Egoismus haben, der sich den Anschein der Achtung der »Privatsphäre« gibt. Auch heute ertönt nachdrücklich die Stimme des Herrn, der jeden von uns dazu aufruft, sich seines Nächsten anzunehmen. Auch heute fordert Gott von uns, »Hüter« unserer Brüder und Schwestern zu sein (vgl. Gen 4,9), Beziehungen zu schaffen, die von gegenseitiger Fürsorge geprägt sind, von der Aufmerksamkeit für das Wohl des anderen und für dessen gesamtes Wohl. Das große Gebot der Nächstenliebe verlangt und drängt dazu, sich der eigenen Verantwortung gegenüber dem bewusst zu sein, der wie ich Geschöpf und Kind Gottes ist.“

In dieser pointierten und zugleich detaillierten Aufforderung des Heiligen Vaters wird indirekt angedeutet, dass dieses Bemühen durch die verklärende und umwandelnde Kraft Gottes auch für immer und damit für die Ewigkeit eine große Bedeutung hat.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Am ersten Sonntag in der Fastenzeit wird traditionsgemäß der Fastenhirtenbrief unseres Erzbischofs verlesen. Er liegt dann auch in der Kirche aus.

So möchte ich Ihnen in diesem Pfarrbrief die interessanten Erläuterungen unseres Heiligen Vaters zum Aschenkreuz weitergeben, die er in seiner Aschermittwochpredigt zu Beginn der diesjährigen Fastenzeit vorgetragen hat.

Das stoffliche Symbol und Naturelement „Asche“, so Papst Benedikt, sei bereits in der jüdischen Kultur Zeichen der Buße gewesen. In der Aschermittwochsliturgie, an dem Tag, an dem die österliche Bußzeit beginnt, werde sie zu einem nicht-sakramentalen, heiligen Zeichen mit einer hohen Bedeutung. Es trage den Kosmos in die Liturgie und verweise auf den Schöpfungsbericht, nach dem Gott den Menschen aus Erde vom Ackerboden formte.

Das Symbol der Asche „führt also zurück zu jenem großen Fresko der Schöpfung, von der gesagt wird, dass in ihr der Mensch eine einzigartige Einheit von Materie und göttlichem Hauch ist, und zwar im Bild des Staubes der Erde, der von Gott geformt und belebt wird durch seinen Atem, den er dem neuen Geschöpf durch die Nasenflügel einhaucht.“

Durch die Sünde erfahre im Buch Genesis das Symbol des Staubes eine negative Wandlung. Vor dem Sündenfall wird der Ackerboden als vollkommen gute Kraft beschreiben: Getränkt durch eine Wasserquelle ist er in der Lage, Bäume mit köstlichen Früchten wachsen zu lassen. Nach dem Sündenfalls ist er verflucht: Er bringt nun Dornen und Disteln hervor, und nur unter Schmerzen und im Schweiße des Angesichts gewährt er dem Menschen gute Früchte. Durch diese Wandlung sei der Staub der Erde zum Zeichen des unausweichlichen Todes geworden und erinnere nicht mehr an das Schöpfungshandeln Gottes.

Die Verfluchung des Ackerbodens habe für den Mensch allerdings die Funktion einer Arznei, erklärte Papst Benedikt, wobei er den Hl. Johannes Chrysostomos zitierte. Durch den „Widerstand“ der Erde werde dem Menschen geholfen, innerhalb seiner Grenzen zu bleiben und die eigene Natur anzuerkennen. Die Verfluchung des Ackerbodens habe „medizinische Funktion“ und zeige, dass Gottes Absichten immer gut sind. Gott müsse den Menschen strafen, weil er die Freiheit des Menschen und ihre Konsequenzen respektiere, auch wenn sie negativ seien. Aber Gott zeige zusammen mit der gerechten Strafe auch den Weg des Heils auf. Dieser Weg zum Heil führe durch die Erde, durch den Staub und durch jenes Fleisch, das das Wort annehmen werde. Die Einladung zur Buße und zum Bewusstwerden der eigenen Sterblichkeit führe den Menschen nicht in Verzweiflung, sondern zur Annahme der unvorstellbaren Nähe Gottes, „der jenseits des Todes den Weg zur Auferstehung und zum endlich wiedergefundenen Paradies eröffnet.“

„Jener Gott, der die Ureltern aus Eden vertrieben hat, hat seinen eigenen Sohn in die von der Sünde zerstörte Welt gesandt und hat ihn nicht geschont, auf dass wir verlorenen Söhne geläutert und erlöst durch seine Barmherzigkeit heimkehren können in unsere wahre Heimat“, schloss der Papst seine Ansprache und wünschte dies allen Menschen, die sich demütig als des Heils Bedürftige erkennen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Wer in diesen Tagen ausgelassen feiert, tut es aus sehr verschiedenen Gründen; und damit auch sehr unterschiedlich. Ganz so evident, wie es manche hinstellen, ist die Beziehung von Karneval und christlichem Glauben keineswegs.
Fröhliche Frühlingsfeste mit Wein, Weib und Gesang feierten etwa schon Griechen und Römer zu Ehren von Dionysos und Saturn. Gut belegt ist der germanische Brauch, die Wintersonnenwende zur Huldigung der Götter und als Vertreibung der bösen Winterdämonen zu feiern. Nach der Christianisierung wurden Teile dieser heidnischen Bräuche übernommen und im christlichen Kontext neu gedeutet. So wurde etwa mit der Fastnacht oder dem Karneval (carne vale = Fleisch lebe wohl!) die vorösterliche Fastenzeit eingeläutet.
»Aber schon im Mittelalter nahmen die Fastnachtsfreuden, die „Mummerei“, oft drastische Formen an, sehr zum Verdruss von Rat und Kirche der Stadt. Verbote und Verordnungen halfen wenig, es wurde wild und fröhlich gefeiert. Im 18. Jahrhundert gesellten sich zum lustigen Straßenkarneval die sogenannten „Redouten“ nach venezianischem Vorbild, ausgelassene Masken- und Kostümbälle, die zunächst dem Adel und dem reichen Bürgertum vorbehalten waren. 1736 gab es in Köln die erste Redoute in einem Adelshaus am Neumarkt.
Knapp 50 Jahre später wurde Köln von den französischen Revolutionstruppen erobert. Doch erlaubte die neue Obrigkeit den Einheimischen „de faire son tour“, ihre jecken Umzüge zu machen. Die Preußen, die kurz darauf das Sagen hatten, waren strenger, was die Kölner nicht abhielt, ihre närrische Tradition zu pflegen. Der Karneval wurde romantisiert, verbürgerlicht und geordnet! Mit dem „Held Karneval“, unser heutiger Prinz, kam zudem eine neue Idee hinzu.
1823 wurde das „Festordnende Komitee“ gegründet. Am 10. Februar des Jahres feierte Köln den ersten Rosenmontagszug unter dem Motto „Thronbesteigung des Helden Carneval“.« (leicht gekürzt entnommen aus www.karneval.de/karneval.aspx) Darauf geht die spezifische Prägung des Kölner Karnevals zurück, wie sie bis heute bestimmend ist. Beim Kölner Karneval geht es also eher um ein bürgerliches Ereingis. Wohl werden diese Tage in dem Maß „christlich“ gefeiert, wie die Feiernden einen christlichen Hintergrund haben. Aus einer christlichen Grundhaltung heraus feiert der Mensch immer aus Dankbarkeit seinem Gott gegenüber und er ist besonders bemüht, dass sein Feiern nicht in Widerspruch zum Wesen des Menschen gerät.
Das Evangelium vom siebten Sonntag im Jahreskreis zeigt uns mit der Heilung des Gelähmten, den seine Freunde auf einer Bahre von oben durch die von ihnen „durchgeschlagene Decke“ direkt vor Jesus herunterlassen (vgl. Markus 2,1-12), was Quelle und Ursprung der spezifisch christlichen Freude und damit der christlichen Art des Feierns sind.
Jesus hatte zu dem Gelähmten zunächst gesagt: „Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben!“ (ibid.) Da die Schriftgelehrten im Stillen dachten: „Wie kann dieser Mensch so reden? Er lästert Gott. Wer kann Sünden vergeben außer dem einen Gott?“ (ibid.) sagte er daraufhin dem Gelähmten zum Zeichen seiner Vollmacht, „hier auf Erden Sünden zu vergeben“ (ibid.): „Ich sage dir: Steh auf, nimm deine Tragbarer, und gehe nach Hause!“
„Der Mann stand sofort auf, nahm seine Tragbare und ging vor aller Augen weg.“ (ibid.) – Die biblische Überlieferung verdichtet in diesem neutestamentlichen Bericht die Erfüllung der Sehnsucht des Menschen, als ganzer Mensch an Leib, Seele und Geist heil zu werden und heil zu sein, durch Jesus Christus, den Herrn.
Auch die Freunde des Gelähmten, die sich große Mühe machen, sind in diesem Zusammenhang wichtig. Sie bringen ihren Freund nicht nur zum Herrn. Sie bemühen sich darüber hinaus um eine originelle und kreative Lösung, als sie sehen, dass sie auf normalem Wege nicht weiterkommen.
Mit solchem Freunden und einem solchen Glauben braucht man keinen Alkohol mehr, um sich über die Sorgen und Grenzen des Lebens hinweg zu trinken. Karneval ist dann viel schöner.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Im Tagesgebet betet die Kirche an diesem Sonntag: „Gott, du liebst deine Geschöpfe, und es ist deine Freude, bei den Menschen zu wohnen. Gib uns ein neues und reines Herz, das bereit ist, dich aufzunehmen.“
Dies weckt Assoziationen zu dem alttestamentlichen Versprechen Gottes: „Ich schenke euch ein neues Herz und lege einen neuen Geist in euch. Ich nehme das Herz von Stein aus eurer Brust und gebe euch ein Herz von Fleisch.“ (Ezechiel, 36,26) Im Tagesgebet dieses Sonntags wird die Bitte um ein „neues und reines Herz“ nun ausdrücklich in einen engen Zusammenhang damit gebracht, dass Gott seine Geschöpfe liebt und mit Freude „bei den Menschen“ wohnt. Er ist also nicht nur der Gott, der ein neues und reines Herz gibt, sondern darüber hinaus das Herz mit seiner Gegenwart erfreut.
Mit dem „Herz von Fleisch“ ist ein Herz gemeint, das der Größe und Würde des Menschen entspricht. Das „Herz aus Stein“ hingegen ist das alte Herz, das wie ’versteinert’ ist, weil es auf sich selber bezogen bleibt. Wer beim Alten bleibt und seinem “Herzen aus Stein“ den Vorzug gibt – selbstherrlich und bequem –, der wird zum Sklaven seiner selbst und damit unfrei.
Wer nämlich sein „Herz aus Stein“ behalten möchte, der entscheidet sich damit zugleich für ein Leben ohne Gott. Und er bleibt dann auch ohne diesen Gott, der niemanden zu seinem Glück zwingt. Ohne Gott jedoch bleibt jeder Mensch unweigerlich sich selber und einer schließlich unbeugsamen und unbarmherzigen Eigenliebe verhaftet. Genau das ist der Zusammenhang, um den es hier geht, und der im Tagesgebet dieses Sonntags beleuchtet wird.
Es ist eine anthropologische Grundwahrheit, dass niemand aus eigener Kraft sich aus einer widersinnigen Ichbezogenheit zu lösen vermag, die raffiniert und „klug wie die Schlange“ den Menschen über sich selber immer wieder stolpern lässt und am Ende zu Fall bringt. Das ‚alte Herz’ ist schließlich doch immer stärker als man selber. Aus dieser Ichbezogenheit, die verfänglich und erniedrigend in jedem schlummert, vermag nur Gott zu befreien. Das ist Erlösung, wie christlicher Glaube sie verkündet.
Ohne Gott bleibt dem Menschen keine andere Wahl, als die Ichbezogenheit als vermeintlich eigentliches Lebensziel zu erproben, obwohl das gegen seine Natur und sein Wesen geht. Er spürt den inneren Zwiespalt, vermag diese Widersprüchlichkeit aus eigener Kraft aber nicht aufzulösen.
Menschen mit einem ‚alten und unreinen Herzen’ sind also solche, die nicht wollen, dass Gott sie erlöst und verwandelt. Sie wollen nicht, dass Gott in ihnen wohne. Sie ziehen es vor, ganz nach eigener Vorstellung sie selbst zu bleiben. Damit manövrieren sie sich in einen inneren Zweispalt, der sich im Widerspruch zum eigenen Wesen verfestigt und zunehmend unbeweglich macht. So sind sie unweigerlich der eigenen Vergänglichen, am Ende der Macht des Tod und den dunklen Mächten ausgeliefert.
Eine ganz andere Lebenshaltung kommt zum Ausdruck in dem abgebildeten Zettel, der klein zusammengefaltet unter Fotos im Nachlass von Bernhardine Willemsen gefunden wurde.
Er enthält auf der abgebildeten Vorderseite die folgende päpstliche Bestimmung zur Erlangung eines vollkommenen Ablasses bei Fliegerangriffen aus der Zeit des zweiten Weltkrieges: "Vollkommener Ablaß zur Zeit eines feindlichen Fliegerangriffes. Der Hl. Vater hat allen Gläubigen, deren Wohnort von feindlichen Fliegern angegriffen wird, einen vollkommenen Ablaß bewilligt, wenn sie während des Angriffes 1) einen Akt wahrer Gottesliebe und vollkommener Reue über ihre Sünden erwecken (etwa mit den Worten: Dich liebt o Gott mein ganzes Herz, und dies ist mir der größte Schmerz, daß ich erzürnt dich höchstes Gut, ach wasch mich rein in deinem Blut!) 2) andächtig das Stoßgebet verrichten: Mein Jesus, Barmherzigkeit!"
Ich wünsche auch Ihnen die göttliche Gabe eines reinen Herzens.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Markus berichtet über die Heilung der Schwiegermuter des Petrus durch den Herrn, die „mit Fieber im Bett lag. … Er ging zu ihr, fasste sie an der Hand und richtete sie auf. Da wich das Fieber von ihr, und sie sorgte für sie.“ Auffallend an der Heilung ist die sofortige Wiederherstellung. Die schwer kranke Schwiegermutter nahm sich keine Zeit, und benötigte sie offenbar auch nicht, um sich erst von der schweren Krankheit zu erholen. Sie stand auf und kümmerte sich sofort um die Gäste ihres Schwiegersohnes.
Im Maß der Verantwortung, die auf jedem von uns lastet, spüren wir, wie das Leben uns fordert. Oft sagen wir, dass es uns an Zeit fehlt, um allem gerecht zu werden.
Mehr als fehlende Zeit zu beklagen sollten wir jedoch darauf bedacht sein, keine Zeit zu verlieren. Die Zeit, die uns für unser irdisches Leben gegeben ist, ist kostbar, und sie ist zu kurz, um sie auf Essen, Schlafen, Geschäfte machen und Kultur zu beschränken. Das ist zu wenig. Die uns gegebene Zeit ermöglicht viel mehr. Und nur dieses ‚viel mehr’ erfüllt einen wahrhaft. Was ist mit diesem ‚viel mehr’ gemeint? – Es wird erkennbar im Beispiel, das der Herr uns gibt. Sein Leben lässt erkennen, bis zur welcher Größe ein Mensch in seinem Leben wachsen kann.
Die Heilung der Schwiegermuter des Petrus hatte sich offenbar schnell herumgesprochen. Denn „am Abend“, so berichtet der Evangelist Markus, „als die Sonne untergegangen war, brachte man alle Kranken und Besessenen zu Jesus. Die ganze Stadt war vor der Haustür versammelt, und er heilte viele, die an allen möglichen Krankheiten litten, und trieb viele Dämonen aus.“
Durch alles, was Menschen tun, wird schon das zeitlich-irdische Leben mit ‚viel mehr’ und bleibender Größe erfüllt, wie alles Tun nicht auf sich selber ausgerichtet bleibt, sondern als Dienst für die Menschen, sogar bis zum Äußersten, verstanden und vollzogen wird. Das ist jedoch nur möglich, wenn man immer wieder den Weg ‚zur Quelle’ sucht, die alle hierfür notwendige Frische und Kraft verleiht.
„In aller Frühe, als es noch dunkel war“, berichtet Markus, „stand er (Jesus) auf und ging an einen einsamen Ort, um zu beten.“ Der irdische Jesus übt sich ein in das, „was für den ewigen Gottessohn das Leben ist: die vollkommene Hinwendung zum Vater“ (Kommentar im Schott-Messbuch). – Als Priester habe ich oft den Eindruck, am Ende immer nur dasselbe, wohl mit immer anderen Worten und aus immer anderen Perspektiven zu sagen, nämlich: Nur in tiefer Verbundenheit mit Gott, unserem Schöpfer und Erlöser – und deshalb sind das tägliche Beten und zumindest der Sonntagsgottesdienst so wichtig –, geht das zeitlich so begrenzte irdische Leben in bleibende Größe und Tiefe über, die schon auf Erden und in diesem Leben so ungemein bereichern und beglücken.
Auch der leidgeprüfte Ijob (vgl. die erste Lesung), dem unvorstellbares Leid widerfuhr, stand am Ende nicht als Verlierer da. Auch in seinem Leben hat sich Gott als der erwiesen, der den Seinen, die ihre irdische Lebenszeit in Gottes Hände legen, Großes und eben „viel mehr“ als ein gesundes Essen, einen gesunden Schlaf und ein intellektuell oder kulturell hochstehendes irdisches Leben gewährt.
Von daher ist es nicht überraschend, was sich früh am nächsten Morgen ereignete, als „Simon und seine Begleiter ihm (dem Herrn) nacheilten, und als sie ihn fanden, zu ihm sagten: Alle suchen dich. Er antwortete: Lasst uns anderswohin gehen, in die benachbarten Dörfer, damit ich auch dort predige; denn dazu bin ich gekommen.“
Anstatt sich mit dem zufrieden zu geben, was ihm an Wertschätzung, Zuneigung und Erwartung im Dorf des Petrus entgegengebracht wurde, „zog er durch ganz Galiläa, predigte in den Synagogen und trieb die Dämonen aus."

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Der vierte Sonntag im Jahreskreis legt uns Bibelstellen vor, die wichtige und für den Gläubigen aufschlussreiche Bezüge sichtbar machen. In der ersten Lesung (Buch Deuteronomium) lässt Gott durch Mose dem auserwählten Volk sagen, dass er einen besonderen Propheten, den Messias und Erlöser „als Erfüllung von allem erstehen lassen wird, worum du (gemeint ist das Volk Gottes) … den Herrn, deinen Gott, gebeten hast, als du sagtest: Ich kann die donnernde Stimme des Herrn, meines Gottes, nicht noch einmal hören und dieses große Feuer nicht noch einmal sehen, ohne dass ich sterbe.“
Um was für eine Bitte des Volkes Gottes geht es hier? Sie wird uns ja nicht direkt genannt, wohl aber indirekt. Sie ist in die Aussage hineingewoben: „Ich kann die donnernde Stimme … Gottes nicht noch einmal hören und dieses große Feuer nicht noch einmal sehen, ohne dass ich sterbe.“ – Damit wird ein vielschichtiger Sachverhalt auf den Punkt gebracht.
Gott ist so anders, so groß, so erhaben, so gut, so gerecht, ganz Liebe und das ewig, dass der Mensch angesichts seiner armseligen Geringheit immer dann zum sterbenden Scheitern und in die Dunkelheit verurteilt ist, wenn er sich in irgendeiner Form gegen Gott behaupten möchte. Und das ist leider eine böse Neigung im Herzen des Menschen, die er aus eigener Kraft nicht abzulegen vermag. Hier ist der Mensch wie jener böse Geist, über den uns das Sonntagsevangelium, in diesem Fall der Evangelist Markus berichtet.
Markus erzählt, wie Jesus am Sabbat in die Synagoge ging und lehrte. „Und die Menschen waren sehr betroffen von seiner Lehre; denn er lehrte sie wie einer, der göttliche Vollmacht hat, nicht wie die Schriftgelehrten.“ Markus sagt uns nichts über den Inhalt der Predigt. Er beschreibt nur ihre Wirkung: Staunen und Bestürzung. Aber zum Glauben kommen die Menschen nicht.
Damit sind sie wie jener „unreine Geist“, von dem einer der Zuhörer “besessen war“. Der unreine Geist begann zu schreien: „Was haben wir mit dir zu tun, Jesus von Nazaret? Bist du gekommen, um uns ins Verderben zu stürzen? Ich weiß, wer du bist: der Heilige Gottes.“ Markus berichtet weiter: „Da befahl ihm Jesus: Schweig und verlass ihn!“
Der Dämonen erkennt ihn als den „Heiligen Gottes“. Er gehorcht auch seinem Befehl, weil Gott mächtiger ist als er, aber sein Gehorsam ist Flucht in die Finsternis. Der Gehorsam des Glaubens hingegen ist Rückkehr zum Licht, Teilhabe an der Wahrheit und Heiligkeit Gottes. Der im Glauben Gehorsame will sich gerade nicht gegen Gott behaupten. Er traut hingegen der liebevollen Hilfe Gottes und vertraut sich ihm deshalb an. Der Glaubend sucht nicht Behauptung und Widerstand, wo er nur den Kürzeren ziehen könnte, sondern lebt aus der im gläubigen Lebensvollzug sich bestätigenden Gewissheit, dass die innige Gemeinschaft mit Gott einen nicht verbiegt und sich selbst entfremdet, sonder zu genau jener Stimmigkeit führt, die seinem tiefsten Wünschen entspricht.
Hier leuchtet aus der Tiefe auf, warum das Volk zu Recht befürchtet, sterben zu müssen, wenn es noch einmal „die donnernde Stimme … Gottes … hören und dieses große Feuer … noch einmal sehen“ würde. Der Heilige Paulus erklärt es in der zweiten Lesung zusammengefasst damit, dass der Mensch meist nur den anderen und sich selber gefallen möchte. Darin besteht seine Unerlöstheit, die ihn unfrei macht und nicht erfüllt, und ihn schließlich in dunkle Umnachtung führt. In die ganz andere, die genaue Gegenrichtung ist Jesus als der immer wieder angekündigte, ganz besondere Prophet, als Messias und Erlöser, als wahrer Gott und wahrer Mensch gegangen, um den, der ihm glaubt und vertraut als „Weg, Wahrheit und Leben“ in diese Richtung hinein in die Erlösung mitzunehmen.

Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Panaleon!

An diesem zweiten Sonntag im Jahreskreis erfahren wir, wie Jesus mit seinen beiden ersten zwei Jüngern zusammentraf, die bis dahin noch Jünger von Johannes dem Täufer waren. Jesus kam an dem Ort vorbei, berichtet das Evangelium, wo Johannes in Begleitung von zwei seiner Jünger im Jordan taufte. Da richtete der Täufer „seinen Blick auf Jesus und sagte: Seht, das Lamm Gottes!“ Als beide „hörten, was er sagte, folgten sie Jesus.“
Auch wenn es für Johannes den Täufer in gewisser Hinsicht ein schmerzlicher Verlust war, zwei seiner besten Mitstreiter zu verlieren, so entsprach doch genau das seiner Absicht: auf die Ankunft des Erlösers vorzubereiten und Menschen guten Willens mit Jesus Christus, dem erwarteten Messias, in Kontakt zu bringen. – Ähnliches widerfährt manchmal Eltern, Lehrern und auch uns Priestern.
Es ist wichtig, die uns Anvertrauten nicht „festzuhalten“; uns nicht an sie „zu klammern“. Die Aufgabe von uns als Eltern, Erzieher und auch Priester besteht allein drin, die uns Anvertrauten gut darauf vorzubereiten, dem Ruf Gottes folgen und Gottes Wege dann auch gehen zu können. Und nicht selten hat Gott unseren Kindern, Jugendlichen und Heranwachsenden einen auch deutlich anderen Weg bereitet, als wir dachten. So muss man Menschen „gehen lassen“, man darf sei nicht zurückhalten, auch wenn man sich anderes vorgestellt oder an weitere Unterstützung durch sie in eigenen Anliegen gehofft hatte.
Das Evangelium berichtet dann weiter: „Jesus wandte sich um, und als er sah, dass sie ihm folgten, fragte er sie: „Was wollt ihr?“ – Das erscheint zuerst einmal wenig einladend und wie zufällig; kann aber als Hinweis darauf verstanden werden, dass die Begegnungen mit Jesus oft nur wie zufällig erscheinen, und ihm darüber hinaus nur solche werden nachfolgen können, die etwas ganz Bestimmtes von ihm erwarten: „Meister“, so fragen die beiden, „wo wohnst du?“
Das ist keine Verlegenheitsantwort. Das ist die fragende Antwort von zwei jungen Menschen, deren bisheriger Meister erklärt hatte, dass der, „der nach ihm kommen wird“ und auf den er als das „Lamm Gottes“ hinweisen würde, ein neues Menschsein, eine neue Art des Lebens bringen werde, die all die großen Fragen des Daseins in einer nie dagewesenen und unübertreffbaren Weise beantworten wird.
„Meister, wo wohnst du?“ Damit fragen sie nach dem Lebensstil, nach den Einstellungen, den Grundhaltungen und großen Überzeugungen, die Jesu Leben bestimmen. Die beiden wollen wissen, wie Jesus im Leben dasteht, was sein Leben bestimmt, wie er es sieht und gestaltet. Das ist es, was sie vom „Lamm Gottes“ erwarten. Und darauf wollen sie sich mit ihrer ganzen Person einlassen. Erst auf diese Erwartung und inneren Haltung hin, die notwendige Vorraussetzung ist, Gottes Stimme und seine Ansprache überhaupt wahrnehmen zu können, erfolgt die Einladung des Herrn: „Kommt und seht!“ – Gott kann in unserem Herrn Jesus Christus nur den persönlich ansprechen und einladen, der in dieser Offenheit und Bereitschaft nach dem menschgewordenen Gott fragt, wie diese beiden jungen Männer.
Gott ist Mensch geworden, um uns durch sein beispielhaftes Leben und sein weisendes Wort zu sagen, wie das geht, als Mensch gut, gerecht und in erfüllender Heiligkeit zu leben.
Das abgebildete Deckenfresko aus Oberösterreich hält genau diesen Augenblick fest. Johannes im Hintergrund hat seine Aufgabe erfüllt: Er darf nun in den Hintergrund treten, ganz so, wie er es schon vom ersten Augenblick seines Auftretens gewusst und verkündet hat (vgl. Joh 3, 28 ff): „Ich bin nicht der Messias, sondern nur ein Gesandter, der ihm vorausgeht. … Er muss wachsen, ich aber muss geringer werden“.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Freunde und Mitchristen von St. Pantaleon!

Mit den zwei weihnachtlichen, in diesem Jahr eng aufeinander folgenden Festen von der Erscheinung des Herrn (drei Könige; am 6. Januar)) und dem der Taufe Jesu (an diesem Sonntag) endet die liturgische Weihnachtszeit. Nach einer schon längeren Tradition dürfen Krippe und Weihnachtsbaum bis zum 2. Februar, dem Fest der Darstellung des Herrn im Tempel, die Kirche weiterhin schmücken. Das schnelle Ende der eigentlichen Weihnachtszeit, die durch die genannte Tradition gemäß dem Verlangen des Gläubigen nach Verweilen beim göttlichen Kind am Ort seiner Niederkunft inoffiziell deutlich verlängert wird, lässt uns noch einmal zurückblicken und fragen, was Weihnachten denn für uns persönlich gebracht hat.

Nicht nur Juden – wenngleich die Hirten eher als eine Randgruppe, auch religiös zu betrachten sind –, sondern auch Fremde und Heiden haben den Weg zum Erlöser gefunden. Sie kamen mit Gaben, jeder nach seinen Möglichkeiten, und kehren dann als Beschenkte heim.

Im Tagesgebet vom Dreikönigsfest betet die Kirche: „Durch den Stern, dem die Weisen gefolgt sind, hast du … den Heidenvölkern deinen Sohn geoffenbart. Auch wir haben dich schon im Glauben erkannt.“ Darauf heißt es dann unmittelbar folgend: „Führe uns vom Glauben zur unverhüllten Anschauung deiner Herrlichkeit.“

Vom Grundanliegen recht ähnlich betet die Kirche am Fest der Taufe des Herrn: „Allmächtiger, ewiger Gott, bei der Taufe im Jordan kam der Heilige Geist auf unseren Herrn Jesus Christus herab, und du hast ihn als deinen geliebten Sohn geoffenbart“, worauf wie am Dreikönigstag auf die Zusammenfassung des Fest-Ereignisses eine Bitte folgt. Bei diesem Fest die Bitte: „Gib, dass auch wir, die aus dem Wasser und dem Heiligen Geist wieder geboren sind, in deinem Wohlgefallen stehen und als deine Kinder aus der Fülle dieses Geistes leben.“

Mit dem Glauben ist es wie auch sonst im Leben. Wir können bei allem, was für den Fortbestand des Lebens wichtig ist, nie sagen: Das ist jetzt gut. Mehr ist nicht notwendig. Wir können das weder sagen mit Blick auf die Ernährung noch hinsichtlich der Entwicklung unserer Persönlichkeit. Kaum, dass die eine Mahlzeit verzehrt ist, steht bereits die nächste auf dem Tisch. Und in gewisser Weise ganz ähnlich, wenn auch in anderer Hinsicht ganz anders, werden wir nie sagen können, und es auch gar nicht wollen, dass wir mit unserer Persönlichkeitsentwicklung am Ende sind. Dann wären wir nämlich sprichwörtlich „am Ende“.

Liebe Mitchristen: Hat Weihnachten für Sie einen Schritt weiter „vom Glauben zur unverhüllten Anschauung“ beziehungsweise einen Schritt voran „in Gottes Wohlgefallen“ und in die „Fülle des Geistes Gottes“ gebracht? Ganz unabhängig davon, wie Sie diese Frage beantworten, schlage ich Ihnen gerne vor, die inoffizielle Verlängerung der Weihnachtszeit dafür noch ein wenig zu nutzen.

Keiner von uns ist „am Ende“: Weder diejenigen, die von sich sagen, sie könnten nicht glauben, noch diejenigen, die von sich sagen, ihr Glaube sei durch nichts mehr zu erschüttern. Der Glaube ist etwas sehr Lebendiges. Er lebt vor allem durch die Impulse, die Gott selber schenkt. Von unserer Seite aus ist wichtig, dass wir Gott und seinem Geist die Möglichkeit dazu geben, und sie nicht zustellen bzw. verbauen.

Nehmen Sie sich deshalb noch ein wenig Zeit vor der Krippe, um die geheimnisvolle Wirklichkeit zu bedenken, dass der Allmächtige und Schöpfer aller Dinge auch aus Liebe zu Ihnen Geschöpf und Menschenkind geworden ist. Dann schenken Sie nicht nur sich selber noch etwas Zeit, sondern geben diese Zeit auch in Gottes Hände, so dass er Sie vom Glauben – ja sogar vom vermeintlichen Nicht-Glauben-Können – deutlich und wahrnehmbar in Richtung „unverhüllte Anschauung“ und „Stehen in Gottes Wohlgefallen“ führen kann; und führen wird.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Wieder einmal feiern wir Weihnachten. Während der Festtage selber dürfen wir dankbar innehalten und uns freuen, dass Gott es wirklich gut mit uns meint.

Der Heilige Vater, Papst Benedikt, hat bei seinem Deutschlandbesuch wunderbar das Eigentliche von Weihnachten auf den Punkt gebracht. Er sagte wörtlich: „Die Liebe ist nicht nur irgendwie in Gott, er selbst ist vom Wesen her die Liebe. Und die göttliche Liebe will nicht für sich sein, sie will sich verströmen. Sie ist in der Menschwerdung und Hingabe des Sohnes Gottes in besonderer Weise auf die Menschen zugekommen. Er ist aus dem Rahmen seines Gottseins herausgetreten, hat Fleisch angenommen und ist Mensch geworden; und zwar nicht nur, um die Welt in ihrer Weltlichkeit zu bestätigen und ihr Gefährte zu sein, der sie ganz so läßt, wie sie ist. Zum Christusgeschehen gehört das Unfaßbare, daß es – wie die Kirchenväter sagen – ein ‚sacrum commercium’, einen Tausch zwischen Gott und den Menschen gibt, in dem beide – wenn auch auf ganz verschiedene Weise – Gebende und Nehmende, Schenkende und Empfangende sind.“

Von Herzen wünsche ich Ihnen einen auch sehr persönlichen Zugang zu dieser Wirklichkeit des „sacrum commercium“, des heiligen Austauschs zwischen diesem Gott, der Liebe in Person ist, und Ihnen, die sich darauf glaubend und vertrauend einlassen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der vierte Adventssonntag stimmt uns mit dem Evangelium der Verkündigung ein auf das nahende Weihnachtsfest. Über alle Unbeständigkeit und Untreue der Menschen hinweg hat Gott seine Verheißung wahr gemacht und ist mit seiner erlösenden Herrlichkeit zu uns gekommen.

Aber Gott ist nicht mit äußerer Macht gekommen, und er setzt für sein Ankommen auf Erden auch keine Repressalien ein. Er braucht jedoch unsere innere Zustimmung. Ohne unser Wünschen und Wollen möchte er uns sein Heil – gemeint ist wirkliche Erlösung, wie sie nur von ihm kommen kann – nicht aufzwingen.

Maria ist die erste der Erlösten, die mit ihrem „Ja“ die Vorraussetzung dafür geschaffen hat. Sie hörte das Wort des Gottesboten Gabriel und antwortete als „Magd des Herrn“. Diese Haltung – Magd des Herrn – lässt sie aus der Kraft des Glaubens, dass „bei Gott nichts unmöglich ist“, über sich selber hinauswachsen in die Größe Gottes hinein.

Als Maria kurz darauf ihre Verwandte Elisabeth besucht, preist diese Maria selig, weil sie „geglaubt hat, dass sich erfüllt, was der Herr ihr sagen ließ“. Und Maria kann darauf antworten und ohne jede Art von Selbstbespiegelung über sich selber sagen: „Meine Seele preist die Größe des Herrn, und mein Geist jubelt über Gott meinen Retter. Denn auf die Niedrigkeit seiner Magd hat er geschaut. Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter.“

Die letzten Adventtage sind Tage ganz besonderen Wartens auf die Ankunft des Herrn; Tage des Wünschens und Bittens, er möge wirklich ankommen. Die Zeit bis zur Ankunft ist meist mit einer bestimmten Unruhe verbunden; mit gewissen Vorstellungen und Erwartungen, und dem nicht völlig sicheren Wissen, ob am Ende auch alles in Erfüllung geht.

Es wäre schade, wenn man die Zeit des Ankommens und Erwartens nicht hätte. Manches ginge einem verloren und vieles vom Erwarteten bliebe unbeachtet und würde leicht überhört und nicht recht wahrgenommen werden. – Somit ist nach alt hergebrachter Erfahrung und Überlieferung für das Weihnachtsfest der Advent, die Zeit des Erwartens unverzichtbar. Wer den Advent vernachlässigt, ihn in der Begehrlichkeit des Kaufens und Verkaufens nicht mehr wahrnimmt, ihn unbeachtet lässt, der verliert früher oder später auch Weihnachten.

Weihnachten ist eine ganz persönliche und intime Begegnung des Menschen mit seinem Seinsgrund: Mit seinem Schöpfer und Erlöser. Erst in dieser Begegnung kommt der Mensch wirklich an und findet Frieden: mit Gott, mit seinem Nächsten und mit sich selber. Der Advent hilft, das Ziel nicht zu verfehlen und nicht zu einem Menschen zu werden, der über das irdische Leben hinaus nichts mehr zu erhoffen und zu erwarten vermag.

Wer den Advent ernst nimmt, der entdeckt insbesondere, dass Gott zum einen längst angekommen ist, zugleich aber immer wieder erst noch ankommen muss. Denn jeder von uns ist jetzt anders als vor einem Jahr. Wir sehen manches inzwischen ganz anders als vor 12 Monaten um diese Zeit. Wir hören manches anders als im vergangenen Jahr. Wir denken anders, als letztes Jahr. Deshalb muss Gott in gewisser Weise beständig in uns neu geboren werden.

Der Advent ist also nicht ein unaufrichtiges „so Tun, als ob“ Gott noch gar nicht angekommen wäre. Er ist angekommen und hat uns erlöst! Er muss aber auch in uns ankommen, sonst würden er und seine Gaben an uns vorbeirauschen und uns nicht berühren. In diesem Sinne wünsche ich Ihnen bis zum nahenden Fest eine segensreiche letzte Adventwoche, die zur inneren Umkehr in all dem führen möge, wo Gott, da wir uns weiter entwickelt haben, noch nicht angekommen ist.

Für diesen Prozess empfehle ich Ihnen von ganzem Herzen die Hl. Beichte! Durch dieses Sakrament lassen wir vor allem Gott handeln, bei dem, wie Maria es geglaubt hat, „kein Ding unmöglich ist“; eben auch nicht eine tiefgreifende Umwandlung unserer selbst hin zu einem grenzenlosen Vertrauen in Gottes heilende und erlösende Kraft.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Nach dem Hochfest der ohne Erbsünde empfangenen Jungfrau und Gottesmutter Maria am 8. Dezember und der darauf vorbereitenden Novene, die in diesem Jahr übrigens sehr gut besucht war – ab dem 30. November täglich, neun Tage lang, ein feierlicher Gottesdienst mit besonderer Predigt –, wird St. Pantaleon an diesem Montag, dem 12. Dezember, noch einmal Ort besonderer Marienverehrung sein. Wie seit Jahren werden wir auch diesmal wieder das Fest der Gottesmutter von Guadalupe in besonderer Form und mit Teilnahme von zahlreichen Gläubigen aus Südamerika feiern. Im Pontifikalamt, von unserem Weihbischof Dr. Klaus Dick zelebrieret, wird zudem ein neuer Kerzenopferlichtständer gesegnet.

Der Kerzenopferlichtständer ist eine Bronzearbeit der Künstlerin Maria Fernandez, und er ist ihr außergewöhnlich gut gelungen. Er bleibt zukünftig aufgestellt in der Josefmariakapelle und verbindet ein Marienbild, eine getreue Darstellung des Gnadenbildes der Gottesmutter von Guadalupe – ein Geschenk vom derzeitigen Rektor der Basilika von Guadalupe in Mexiko, Mons. Enrique Glennie –, mit einer Darstellung des Heiligen Josefmaria Escrivá. So können an diesem Ort in Zukunft Maria wie auch der Heilige verehrt werden. Wer möchte, kann seine Verbundenheit mit Maria, mit dem Heiligen oder auch beider zusammen durch das Aufstellen einer Votivkerze zum Ausdruck bringen und entweder die eine oder den anderen, oder auch beide gemeinsam als Fürsprecher in seinen Anliegen anrufen, und seine Bitte oder Dankbarkeit mit einem Kerzenopferlicht unterstreichen.

Der Kerzenopferlichtständer besteht aus zwei Teilen: einer mit feinem Sand – zum Aufstellen der Kerzen – gefüllten, wunderbar proportionierten und sorgfältig in Bronze gestalteten mandelförmigen Opferkerzenwanne, und einem darüber auf einer Konsole befestigtem Marienbild, das umgeben ist von einem ebenfalls hochwertig bearbeitetem bronzenem Rahmen. Auf der Konsole kniet, liebevoll modelliert, der Hl. Josefmaria. Er hält eine Rose in der Hand und blickt auf Maria.

Diese Darstellung greift eine Begebenheit aus dem Leben des Heiligen auf, über die in der Zeitschrift Mariologisches (August 2010, S. 7) wie folgt berichtet wird:

„Das Leben des hl. Josefmaria schloss ab, wie er es sich gewünscht hatte: Als er fünf Jahre vor seinem Tod für eine kurze Zeit in Jaltepec weilte, betrachtete er mit inniger Anteilnahme ein Bild, auf dem Maria dem Seher Juan Diego lächelnd eine Blume reicht. Spontan flammte in seiner Seele der Wunsch auf: ‚So möchte ich sterben: Maria schauen, indem sie mir eine Blume schenkt.’

Das gewährte ihm der Herr: Am Tag seines Hinscheidens, als er von einem Besuch … zurückkehrte und in sein Arbeitszimmer eintrat, wandte er seinen Blick zu einem Bild Marias – einer Darstellung der Jungfrau von Guadalupe – und sank sterbend zu Boden: Sein Herzenswunsch war erfüllt!“

Der hl. Josefmaria wurde öfter gefragt, wie man seinem Beispiel folgen könnte. Der Heilige hat daraufhin mit großer Entschiedenheit erklärt, dass er in seinem Lebensstil, in seiner Art als Christ und Priester zu leben, nicht nachgeahmt werden möchte. Eine Ausnahme allerdings gestand er zu und pflegte dann zu sagen: „Wenn ihr mich nachahmen wollt, dann nur in der Liebe zu Maria!“

So verbinde ich mit der endgültigen Aufstellung dieser Kerzenopferlichtschale mit dem Bild der Gottesmutter von Guadalupe und der Darstellung des Heiligen Josefmaria die feste Zuversicht, dass dieses kunstvolle Kleinod viele Menschen anspricht und ihnen etwas von der Zuversicht, der Freude, der Stärke, dem Glauben und der Liebe der Heiligen vermittelt.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Ohne Johannes den Täufer wäre der Advent nicht Advent. Johannes ist der Rufer in der Wüste, der auch heute, nicht zuletzt im vorweihnachtlichen Rummel, den Weg zum Wesentlichen und Entscheidenden weist. Es ist traurig, dass der Advent in der Hektik der Festvorbereitung und all den Begehrlichkeiten des Kaufens und Verkaufens teilweise schon überhaupt nicht mehr wahrgenommen wird.

Advent ist Zeit sehnsüchtigen Wartens und Hoffens auf das, was kommen wird. Damit hängt zusammen, dass Advent zugleich die wichtige und unverzichtbare Zeit ist, sich wieder einmal „in die Augen zu schauen“ und über sich selber und sein Leben größtmögliche Klarheit zu gewinnen. Dabei muss man achtgeben auf falsche Selbstzufriedenheit. Sie kann im Ergebnis nur zu einer vordergründigen Selbstgerechtigkeit führen. Hier ist kritische Distanz zu sich selber gefragt. Eine solche Distanz wird möglich, wenn man das Laufrad andauernder Betriebsamkeit und darauf immer wieder neu folgender Belohnung seiner selbst einfach einmal anhält.

Nur eine gesunde Distanz zu sich selber macht fähig zu einer guten Selbstkritik. Man muss sie auch reinen Herzens und uneingeschränkt wünschen und wollen, ohne die mögliche Feststellung zu scheuen, dass Verhaltensweisen oder Einstellungen gegebenenfalls auch grundlegend zu verändern sind. Nun reicht die eigene Kraft für grundlegende und nachhaltige Korrekturen und Veränderungen meist nicht aus.

Hier kommt uns am zweiten Adventssonntag der Prophet Jesaja entgegen: „Tröstet, tröstet mein Volk, spricht euer Gott. Redet Jerusalem zu Herzen und verkündet der Stadt, dass ihr ihre Schuld beglichen ist; denn sie hat die volle Strafe erlitten von der Hand des Herrn für all ihre Sünden.“

Nach christlichem Verständnis ist die Schuld beglichen und ist die „volle Strafe“ abgebüßt, wenn ein Mensch sich mit Gottes Hilfe dazu aufrafft und durchringt, nicht mehr länger vor sich und seinem Nächsten mit inneren Brüchen, nicht mehr in der Unwahrheit über sein Leben und in der Lüge über sich selber leben zu wollen. Deshalb verbindet Jesaja die Worte des Trostes mit der Aufforderung: „Eine Stimme ruft: Bahnt für den Herrn einen Weg durch die Wüste! Baut in der Steppe eine ebene Straße für unseren Gott!“

Advent ist nicht „Wellnes-Relaxen“, sondern besinnliches Sich-Einlassen auf eine ehrliche Konfrontation mit sich selber in der liebenden Gegenwart des allmächtigen Gottes. Dem Advent eignet somit ein besonderes „Ambiente“, das der Prophet Jesaja nach biblischer Art wie folgt beschreibt: „Wie ein Hirt führt er seine Herde zur Weide, er sammelt sie mit starker Hand. Die Lämmer trägt er auf dem Arm, die Mutterschafe führt er behutsam.“

In dem folglich von Gott selber gewährleisteten „Ambiente“ adventlicher Besinnung lassen sich mit der Bereitschaft zu auch grundlegender Korrektur Fragen wie diese stellen: „Auf welchem belastbaren Fundament gründe ich mein Leben? – Wohin bin ich eigentlich unterwegs? Ist das stimmig? – Welche Absichten aus meinen tieferen und tiefsten Schichten bestimmen letztlich mein Handeln? Bin ich da ehrlich? Kann ich auch vor Gottes Angesicht dazu stehen?“

In seinem zweiten Brief schreibt der Heilige Petrus mit Blick auf das zu Erwartende, auf das was kommen wird: „Bemüht euch, von ihm ohne Makel und Fehler und in Frieden angetroffen zu werden.“ In diesem Sinne ist Johannes der Täufer, dieser Mann in der Wüste, ganz konzentriert. Sein Leben kennt nur eine einzige Aufgabe: Vorbote und Wegbereiter zu sein für den, der viel größer ist als er.

Für diesen Advent wünsche ich uns allen sehr, durch die Begegnung mit diesem Größeren – warum nicht auch im Bußsakrament? – wieder ganz zu sich selber zu finden.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Aus dem alltäglichen Leben sind uns ernsthafte Hinweisschilder nicht nur bekannt, sondern sie werden gewöhnlich auch sehr geschätzt und für unverzichtbar gehalten: „Achtung, Hochspannung – Lebensgefahr!“, „Vorsicht – bissiger Hund!“ oder „Betreten der Baustelle verboten“. Kein Vernünftiger ärgert sich darüber oder montiert sie einfach ab.

Am Ende des kirchlichen Jahreskreises werden uns Gleichnisse Jesu vorgetragen, die offen, deutlich und nachvollziehbar erklären, was alle Menschen einmal erwartet (Matthäus 25, 31), „wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle Engel mit ihm.

Dass unser Universum nicht ewig sein kann, gilt naturwissenschaftlich durch das Entropiegesetz und den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik als bewiesen. Was dann aber sein wird, vermag die Naturwissenschaft nicht mehr zu berechnen. Sie vermag nur den sogenannten „Wäremtod des Alls“ näher zu bestimmen, bei dem zwingend alle bekannten Abläufe der Natur erstarren und zum Stillstand kommen werden. Mehr nicht. Auch philosophische Spekulationen helfen nicht weitet. Sie kommen zu keiner verbindlichen und logisch zwingenden Antwort über das Ende.

Jesus aber erklärt, dass der wiederkommende Herr sich am Ende der Welt „auf den Thron seiner Herrlichkeit setzen" werde, und dass „alle Völker von ihm zusammengerufen werden, und er wird sie voneinander scheiden, wie der Hirt die Schafe von den Böcken scheidet.“

Alle Völker, also nicht nur Kirchgänger oder solche, die zufällig ihren Taufschein dabei haben, werden nach der „Auferstehung der Toten“ mit ihrem Leben vor Christus stehen und er wird sie unaufhebbar voneinander trennen „wie der Hirt die Schafe von den Böcken“.

Die Trennung von Tieren großer Herden war zur Zeit Jesu ein allgegenwärtiges Geschehen. Sie war unvermeidlich. Die Entscheidung traf allein der Hirte, der seine Herde immer im Blick hatte. Jesus gebraucht ein starkes Bild. Es ist wie ein Hinweisschild: „Achtung – Das kommt auf Dich unabwendbar zu.“

Sofort nach dem Trennen, so erklärt Jesus im Evangelium, wird er als Richter zuerst zu denen sprechen, die vor ihm auf der guten Seite stehen dürfen: „Dann wird  der König denen auf der rechten Seite sagen: Kommt her, die ihr von meinem Vater gesegnet seid, nehmt das Reich in Besitz, das seit der Erschaffung der Erde für euch bestimmt ist.“

Jesus als König und Richter der Welt stellt hier die Einheit mit seinem Vater fest und betont den ursprünglichen und ganz am Anfang stehenden Wunsch, dass die Menschen als seine Kinder „das Reich in Besitz nehmen“. Das geht aber nicht automatisch; denn der Mensch ist ein freies Geschöpf, den auch Gott nicht zu seinem Heil zwingen möchte. Der Mensch muss es wollen und dafür auch etwas tun.

Dies ist der Hintergrund vor dem der Herr den Geretteten dann sagen wird: „Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war fremd und obdachlos, und ihr habt mich aufgenommen; ich war nackt und ihr habt mir Kleidung gegeben; ich war krank, und ihr habt mich besucht; ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen.“

Die Überraschung wird groß sein: „Herr, wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben, oder durstig und dir zu trinken gegeben? …“ uns so weiter. „Darauf wird der König ihnen antworten: Amen, ich sage euch: Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“

Nur der Unvernünftige übersieht den deutlichen Hinweis, der mit Blick auf das Ende unserer Welt allen Menschen hier gegeben wird: „Achtung, auch Du stehst einmal vor mir und wirst nach dem gerichtet, was Du dem geringsten meiner Brüder getan“, beziehungsweise „nicht getan“ hast; denn auch das steht in diesem Evangelium.

Ist unsere Liebe groß genug? Bedürfen wir nicht der gläubigen Bitte und der Hilfe Gottes, um am Ende von ihm auf die richtige Seite geholt zu werden?

Ihr Pfr. Dr. Volker Hldebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Wie am vergangenen Sonntags geht es in den Lesungen auch an diesem Sonntag um das Ende der Welt, um die Wiederkunft Christi und um die Gestaltung unseres Lebens mit wachem Blick auf das, was am Ende unabwendbar auf alle Menschen zukommt. Jesus spricht über die Ereignisse am Ende unserer Welt in Gleichnissen. So vermögen wir uns ein vages Bild von dem zu machen, was die bisherigen Verhältnisse jenseits von allem, was wir bisher erfahren haben, verändern und für die Ewigkeit endgültig umgestalten wird.

An diesem Sonntag hören wir von drei Verwalten (Matthäus 25,14-30), denen der Herr je nach Begabung und Fähigkeiten fünf, zwei und ein Talent Silbergeld zum Wirtschaften anvertraute.

Der weltliche Hintergrund dieser Gleichnisrede ist die römisch-antike Finanz- und Wirtschaftswelt, die sich von der unsrigen nur unwesentlich unterscheidet. Es geht zudem um Millionenbeträge. Ein Talent Silbergeld entspricht zur Zeit Jesu etwa 25 Jahresgehältern eines jüdischen Normalverdieners. Ausländische Investoren, oft mit Hauptwohnsitz in Rom, ließen ihre weit verstreuten Güter von hervorragend qualifizierten Sklaven verwalteten, die – ähnlich wie heute ein Prokurist – persönlich dafür hafteten. Diese „Top-Sklaven“ genossen den besonderen Schutz der römischen Besatzungsarmee und Justiz. Sie waren unverzichtbar für Bestand und Blüte der antiken Wirtschafts– und Sozialstruktur.

Der „Mann“ im Gleichnis, „der auf Reisen ging“, jedem „Diener nach seinen Fähigkeiten“ Teile seines Vermögens anvertraute, und „nach langer Zeit zurückkehrte, um von den Dienern Rechenschaft zu verlangen“, war den Zuhörern Jesu also bestens vertraut.

Im Gleichnis nennt der Herr die beiden, die mit dem übertragenen Vermögen von fünf bzw. zwei Talenten den Betrag jeweils verdoppelt haben, „tüchtige und treue Diener“. Er lobt, dass sie „im Kleinen ein treue Verwalter“ waren und überträgt ihnen zum Dank „eine große Aufgabe“, die interessanterweise ganz anderes als die bisherige ist: „Komm, nimm teil an der Freude des Herrn!“

Mit diesem Gleichnis führt Christus vor Augen, dass ihm unsere Talente und Begabungen überaus wichtig und Grundlage für etwas ganz Großes sind. Sie sollten es also auch für uns sein.

Das Gleichnis verurteilt eindringlich das Versagen des „schlechten und faulen Dieners“, der aus vermeintlicher Angst, hinter der sich wohl eine gute Portion Trägheit verbarg, „ein Loch in die Ede grub, um das Geld des Herrn“ zu verstecken. Der Herr wirft ihm vor: „Du hast doch gewusst, dass ich ernte, wo ich nicht gesät habe und sammle, wo ich nicht ausgestreut habe. Hättest du mein Geld wenigstens auf die Bank gebracht, dann hätte ich es bei meiner Rückkehr mit Zinsen zurückerhalten.“

Liebe Mitchristen: Die uns von Gott anvertrauten Talente und Fähigkeiten haben eine große Bedeutung für unser zukünftiges Leben nach dem Tod. Sie stellen eine Herausforderung dar, der wir uns nicht aus Faulheit und falschem Selbstmitleid verschließen dürfen. Die Art, wie wir mit ihnen umgehen, die Verantwortung, die wir mit ihnen zu übernehmen bereit sind, bestimmen darüber, „ob wir an der Freude des Herrn“ einmal teilnehmen können oder nicht. Denn „wer nicht hat, dem wird auch noch weggenommen, was er hat“. Mit andern Worten: Wer trotz der empfangenen Talente und Begabungen, mit denen er seiner Aufgabe im Leben mit Gottes Hilfe und Gnade sehr gut entsprechen kann, diese nicht dafür einsetzt, diese nicht im Sinne des Herrn entfaltet, der wird am Ende auch noch das Empfangene verlieren.

Der Blick in die zukünftige Endzeit, den die Evangelien uns gewähren, offenbaren zugleich den tiefen Sinn, der in der jeweiligen Lebensaufgabe geborgen liegt, die zusammen mit den dafür notwendigen Begabungen und Talenten jeder ebenso von Gott empfangen hat. In der Entfaltung der Talente und im vertrauten Zwiegespräch mit Gott ebene auch darüber entfaltet auch sie sich und zeigt sich uns. Es lohnt sich allemal; denn so, und nur so, wird uns eine noch viel größere Aufgabe, und dann für immer, erwarten können: „Nimm teil an der Freude des Herrn“.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Das Kirchenjahr neigt sich dem Ende zu. Nach alter Gewohnheit sieht die kirchliche Leseordnung für die letzten Sonntage im Jahreskreis Evangelientexte vor, die das große, abschließende Finale der öffentlichen Predigten Jesu wiedergeben. So sind die Evangelien der kommenden drei Sonntage der fünften und letzten großen Rede aus dem Matthäusevangelium entnommen. Vor der Kulisse des gewaltigen Tempelbaus, den König Herodes hat errichten lassen (vgl. Mt 24,1f), blickt Jesus in die Zukunft. Er belehrt seine Jünger über sein Wiederkommen (seine ‚Parusie’) und über das Ende der Welt (Mt 24,3 – 25,46).

Die großen Schlussreden sind von Vorstellungen geprägt, die dem heutigen Empfinden fremd sind. Erschreckende Ereignisse, Kriege und Erdbeben sowie große Nöten werden vorausgesagt. Sie sind Zeichen für das Ende der Welt.

Diese, dem Zeitgeist fremde Vorstellungen haben ihre Wurzeln im Judentum der Jahrhunderte vor und nach Jesu Christi. Der Herr übernimmt diese Vorstellungen und spricht von ihnen her über das, was am Ende sein wird; sowohl nach dem Tod eines jeden wie auch nach dem Ende der Welt. Jesus prophezeit in diesen letzten Reden seine Wiederkunft als Auferstandener und zugleich als Richter im endzeitlichen Gericht.

An diesem Sonntag hören wir aus diesen Schlussreden das Gleichnis von den fünf klugen und den fünf törichten Jungfrauen, die auf den Bräutigam warten. Die fünf Klugen nahmen anders als die fünf Törichten genug Öl für ihre Lampen mit. Da sich die Ankunft des Bräutigams verzögerte, standen die fünf Törichten schließlich ohne Öl da.

Als mitten in der Nacht laute Rufe zu hören waren: „Der Bräutigam kommt! Geht ihm entgegen!“, versuchten sie noch, ausreichend Öl zu kaufen. Aber es war zu spät. Als sie schließlich zum Hochzeitssaal kamen, waren die Türen längst verschlossen. Auf ihre Bitte: „Herr, Herr, mach uns auf!“ antwortete der Herr von Innen: „Ich kenne Euch nicht.“ – Und Jesus beschließt das Gleichnis mit der Mahnung: „Seid also wachsam! Denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde.“

Dem dänischen Philosophen Sören Kierkegaard verdanken wir die treffende Tagebuchnotiz, dass „das Christentum durch den Gedanken an den Tod, den nahen Tod, vielleicht morgen, vielleicht heute, das Leben intensiver“ mache. Die gedankliche Vorwegnahme des eigenen Todes führe dazu, „den Tag ungeheuer intensiv zu nutzen.“

Der Tod lässt sich nicht verdrängen; es sei denn, man versucht albern und kindisch, gegen die Wahrnehmung der Realität, sein eigener Herr und Gott zu sein. Das kann eine zeitlang gelingen, aber bis höchstens in die Sterbestunde hinein. Und dann ist es vorbei und für eine Korrektur zu spät, wie es für die fünf Törichten zu spät war.

Die Klugen hatten ausreichend Öl dabei, weil sie vertrauend und vorausschauend die nächtlichen Rufe: „Der Bräutigam kommt! Geht ihm entgegen!“ schon vor dem Ende wahr- und sich zu Herzen genommen hatten: Deshalb kannten sie den Bräutigam schon bevor er eintraf, und umgekehrt. Die Törichten aber waren unbekannte Fremde. Sie kannten nur sich selber. Sie wollten es nicht anders. Und so bleiben sie dann für immer: Ganz alleine und nur für sich selber.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St.Pantaleon!

Wissen Sie, wie es sich mit der Liebe als dem wichtigsten und dem ebenso wichtigen Gebot verhält? Jesus erteilt treffend Antwort darauf.

Nachdem Jesus in der Frage nach der Auferstehung „die Sadduzäer zum Schweigen gebracht hatte“, forderte ihn „ein Gesetzeslehrer“ mit der Frage heraus: „Meister, welches Gebot im Gesetz ist das wichtigste?“ Angesichts der 248 Gebote und der 365 Verbote des alten Testamentes eine nicht leichte Aufgabe, die nur ein „Meister“ richtig lösen konnte. Jesus bestand die „Probe“. Seine Gegner verstummten.

Das Besondere der Antwort Jesu besteht nicht darin, dass er das berühmte Sch^ema Israel (Deuteronomium 6,4f), das der fromme Jude bis heute morgens und abends betet: „Höre Israel! Jahwe, unser Gott, Jahwe ist einzig. Darum sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft“ in leicht geänderter Fassung mit dem Gebot der Menschenliebe aus dem Buch Levitikus (19,18) zusammen bringt: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Das Besondere liegt in der Präzisierung, wie beide Gebote jenseits der reinen Vernunftlogik miteinander verwoben sind.

Bei der katechetischen Unterweisung der Heiden etwa, die zum jüdischen Glauben übertreten wollten, war die Konzentration auf das doppelte Liebesgebot der Gottes- und Menschenliebe weit verbreitet. Jesus jedoch lehrte eine besondere Rangordnung und Beziehung dieser beiden Gebote. Das war neu.

Die Gottesliebe, sagt Jesus, ist „das wichtigste und erste Gebot“. Im Folgenden wird er scheinbar unlogisch; denn wie kann das erste Gebot „das wichtigste“ sein, und das zweite „ebenso wichtig“? Der Heilige Augustinus löst den scheinbaren Widerspruch folgendermaßen auf: Das erste Gebot sei in der Ordnung des Gebotenen das wichtigste. In der Ordnung des Tuns jedoch habe das zweite Gebot den Vorrang. Man könne den unsichtbaren Gott doch gar nicht lieben, wenn man ihm nie wirklich begegnet sei, ihn bislang nicht richtig wahrgenommen habe. Deshalb solle man zuerst den Nächsten lieben, den man sieht, und dann begegne man als Grund und Ursache dieser Liebe dem unsichtbaren Gott. Dann wiederum begreife man, dass die Gottesliebe wichtiger sei als die Nächstenliebe und unbedingt an erster Stelle stehen muss.

Augustinus betont damit im Sinne Jesu den Vorrang der Gottesliebe vor der Menschenliebe, ohne damit die Menschenliebe an die zweite Stelle zu setzen. Indirekt kritisiert er damit die Neigung, sich auf die Menschenliebe zu beschränken. Dem hohen Anspruch wahrer Menschenliebe kann nur genügen, wer sich der Gottesliebe hingibt. Ohne die Priorität der Gottesliebe wird Menschenliebe zur Philanthropie, für die man den in Jesus menschgewordenen Gott nicht mehr braucht. Seine Inspiration jenseits einer nur durchschnittlichen Mitmenschlichkeit ginge ebenso verloren wie der Glaube an ihn. Papst Benedikt hat in seiner Freiburger Rede zwischen den Zeilen auch darüber gesprochen. Es lohnt sich, sie daraufhin erneut zu lesen, im Gebet zu bedenken und danach zu handeln.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Entweltlicht in der Welt

Zur Zeit Jesu musste jeder eine „Kopfsteuer“ zahlen. Die Steuermünze trug das Abbild des römischen Kaisers und die Inschrift: „Kaiser Tiberius, anbetungswürdiger Sohn des göttlichen Augustus“. So war sie Ausdruck einer verkehrten Welt: Ein Regierungschef und sein Staat maßen sich göttliches Wesen auf Kosten anderer an, und legitimierten damit zugleich ihre vermeintliche Autorität. Demgegenüber „hat das Christentum dem Staat und der Gesellschaft nie ein Offenbarungsrecht“, eine durch irgendeinen Glauben begründete Rechtsordnung vorgegeben. „Es hat stattdessen auf Natur und Vernunft als die wahren Rechtsquellen verwiesen“, wie Papst Benedikt vor dem Deutschen Bundestag sagte, wobei freilich der Zusammenklang beider Bereiche „das Gegründetsein in der schöpferischen Vernunft Gottes voraussetzt“.

Die Steuermünze war so fragwürdig wie die Absichten der Pharisäer, die ihre Jünger mit den „Anhängern des Herodes“ zum Schmeicheln zusammen brachten: „Wir wissen, dass du immer die Wahrheit sagst“, um schließlich den Herrn mit einer Fangfrage auszuschalten: „Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuern zu zahlen?“

Die öffentliche Steuerverweigerung galt als Kapitalverbrechen. Die Pharisäer haben damals mangels innerer Stärke vor der Übermacht der Römer kapituliert, sich arrangiert und schließlich kollaboriert. So auch hier. Gemeinsam mit den Herodianern gingen sie gegen den vor, der „wirklich den Weg Gottes lehrte“. Aber „Jesus erkannte ihre böse Absicht“. Er sollte entweder als Kapitalverbrecher von den Römern abgeführt oder öffentlich als Steuerzahler, und damit als Verräter ‚der Wahrheit und der Wege Gottes’ bloßgestellt werden. „Ihr Heuchler“, erwiderte er und forderte sie auf, ihm eine Steuermünze zu zeigen.

Dumm, wie Mitläufer es oft sind, „hielten sie ihm einen Denar hin“. Damit hat Jesus die Sache für sich entschieden. Nicht er, sondern sie waren Verräter. Nicht er, sondern sie waren unterwürfige Steuerzahler. Die kompromittierende Münze, die sie sogleich zur Hand hatten, legte alles offen. Jesus ließ sie sich nur zeigen. Er nahm sie nicht einmal in die Hand.

Dann sagt der Herr das Entscheidende: „Gebt also dem Kaiser zurück, was dem Kaiser gehört, und Gott was Gott gehört.“ Das erinnert an die Mahnung von Papst Benedikt in seiner Freiburger Rede vor engagierten Katholiken, sich zu „entweltlichen“ und doch zugleich in der Welt zu sein. Die ersten Christen haben so gelebt: Als Beamte, Landwirte, Handwerker, Soldaten, Geschäftsleute, Jungfrauen, Mütter, verheiratete Väter, Musiker, Dichter und Philosophen. Der weltlichen Übermacht der Römer und dem Trend der Zeit vermochten sie bis zum Martyrium zu widerstehen, weil sie vor dem Abbild des Kaisers nicht in die Knie gingen, sondern betend das Abbild Gottes suchten, das er seiner ganzen geliebten Schöpfung eingeprägt hat. Um es zu finden, muss man freilich zuerst beten und beten und noch einmal beten. Daraus folgt dann das rechte Tun. So haben die scheinbar Machtlosen betend, und erst dann handelnd, das zu Unrecht gewordene römische Herrschaftssystem schließlich bezwungen und dem Zusammenklang der in Gott gegründeten Natur und der Vernunft des Menschen als Spiegel der schöpferischen Vernunft Gottes bis in unsere Gegenwart zu seinem Recht und einer wunderbaren Entfaltung verholfen.

Wir Christen sind manchmal dabei, durch Verweltlichung, Anpassung und innere Aufweichung das wieder aufzugeben. Darum ist der Papst in sein Heimatland gekommen und hat Wichtiges gesagt. Man muss die geradezu prophetischen Deutschlandreden des Papstes deshalb mehrmals lesen, sie genauer bedenken und ins Gebet nehmen. Dann öffnen sie Augen und Herz und weisen den rechten Weg.

Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Die erste Lesung und das Evangelium sprechen von einem Festmahl, bei dem der Herr allen, nicht nur den Privilegierten, „feinste Speisen“ (Jesaja), „Ochsen und Mastvieh“ (Matthäus) bringen lässt. Mit dem Bild vom Festmahl feiert der alttestamentliche Text Gott als den, der rettet: „Wir wollen jubeln und uns freuen“. In Ergänzung dazu betonen die anderen Perikopen, dass der Mensch diesem rettenden Gott deshalb mit Frömmigkeit und Gottesfurcht zu entsprechen hat.

Paulus erklärt den Philippern am Beispiel seines Leben, was dann passiert: Er komme mit Entbehrungen gleichermaßen zu Recht wie mit Überfluss. Durch Frömmigkeit und Gottesfurcht vermag er alles „durch IHN, der mir Kraft gibt.“

Frömmigkeit und Gottesfurcht entstehen aus der Gotteskindschaft: ein kindliches Vertrauen, das durch beständige Pflege wie von selber, also gnadenhaft, im Inneren des Menschen durch Gottes Nähe wächst und positiv verändert. In der Folge stellen sich Gleichmut und Größe, Gelassenheit und Noblesse ein. – Nehmen wir uns doch einmal reichlich Zeit für die ernste und zugleich befreiende Frage: Fällt es unseren Nachbarn durch unsere Präsenz ähnlich leicht wie damals den Philippern durch die Nähe des Paulus, an Gott und seine verwandelnde Kraft zu glauben?

In Evangelium wird das vertieft. Die mit vielen Vorzügen ausgestatteten Großen und Edlen sind viel zu sehr mit sich selber beschäftigt. Auch die zweite Einladung zur Hochzeitsfeier schlagen sie aus. Sie fällt ihnen sogar lästig und einige fallen über die Diener her. Ihre Ichbezogenheit macht sie blind dafür, dass sie ohne den einladenden Gott an sich selber ersticken und zu Grunde gehen.

Man spürt im Evangelium, menschlich gesprochen, den heiligen Eifer und die unendliche Sehnsucht Gottes nach dem Menschen. Er gibt ihn allem zum Trotz nicht auf. Auf Drängen des Herrn schwärmen die Diener zum dritten Mal aus und der Festsaal füllt sich gleichermaßen mit Guten und Bösen. Und doch unterschieden sie sich: Die Bösen haben schließlich auch das Hochzeitskleid der Barmherzigkeit Gottes angezogen. So sind nun auch sie im Himmel mit den Guten am richtigen Platz.

Einer jedoch hält das hochzeitliche Gewand der göttlichen Barmherzigkeit für überflüssig; auch noch, als er darauf angesprochen wird. So verurteilt er sich selber dazu, fortan „zu heulen und mit den Zähnen zu knirschen“.

Es gibt eine innere Einstellung, mit der die hier angesprochenen Wahrheiten des Menschen über sich selber wunderbar zu verstehen sind. Der Heilige Josefmaria Escrivá hat sie einmal in der ihm eigenen Tiefe spiritueller Erfahrung wie folgt auf den Punkt gebracht (Der Weg, 425): „Zu wissen, dass Du mich so sehr liebst, mein Gott, und – ich habe noch nicht den Verstand verloren?“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

In der ersten Lesung wie im Evangelium von diesem Sonntag wird von einem Gutsbesitzer erzählt, der einen herrlichen Weinberg anlegt. Liebevoll, ohne Mühe zu scheuen, gräbt er ihn um. Der schützende Zaun, ergänzt durch einen hohen Turm, der alles überschauen lässt, hält Diebe und Räuber fern. Durch die neu angelegte Kelter ist erntefrischer Most garantiert. Aber die Hoffnung auf süße Trauben und edlen Wein geht nicht in Erfüllung.

Im neutestamentlichen Gleichnis sind die Pächter daran schuld. Nach den Knechten bringen sie skrupellos auch den Erben, den Sohn des Besitzers um. Sie wollen den Weinberg fortan für sich alleine, zu ihrem Vorteil und nach ihren Vorstellungen bewirtschaften.

Mit dem Sohn und Erben meint Jesus sich selber als Sohn Gottes. Dem alttestamentlichen Weinberglied ist der Menschensohn noch unbekannt. Mit dem Weinberg aber ist bildhaft schon im alten wie dann im neuen Testament der von Gott geschaffene Mensch gemeint.

Gott hat sich, menschlich gesprochen, viel Mühe mit ihm gegeben. Er ist ihm auch wunderbar gelungen; wie der Weinberg. Aber es steckt in ihm ein Keim des Verderbens, der sein ganzes Leben elend und fruchtlos machen kann. Diesen Keim des Verderbens hat die Schlange schon sehr früh wie Blendwerk ausgesät (Buch Genesis, 3,5): »Sobald ihr davon esst, werdet ihr wie Gott«. In den bildhaften Weinbergreden würde die Schlange sagen: »Genieß dich selber. Mach alles mit dir selber aus. Sei dein eigener Maßstab, dein eigener Herr und Gott«.

Wenn die Weinbergreden unsere Ohren nicht streicheln und unbarmherzig hart daherkommen, sind sie dennoch keine Drohbotschaft. In der zweiten Lesung korrigiert Paulus mögliche Missverständnisse: Gott ist ein Gott des Friedens, »der alles Verstehen übersteigt«. Er bewahrt »eure Herzen und eure Gedanken in der Gemeinschaft mit Jesus Christus«. – Die Weinberggleichnisse sind hart und kantig, um das Elend der Gottlosigkeit auf den Punkt zu bringen.

Ganz unberührt davon erklärt die Schlange auch heute ganz im Trend der Zeit: »Gott lügt. Du brauchst ihn nicht. Mit dem Zaun und dem Wachturm schränkt er dich nur ein. Und mit der Kelter nimmt er dir alles weg. Vergiss ihn. Erst dann wirst du wirklich leben«.

Gegen diesen Ungeist hat Papst Benedikt wiederholt seine Stimme erhoben (u.a. am 24.04.2005): »Wer Christus einlässt, dem geht nichts verloren von dem, was das Leben frei, schön und groß macht. Erst in dieser Freundschaft öffnen sich die Türen des Lebens. Erst in dieser Freundschaft gehen die großen Möglichkeiten des Menschseins auf. Erst in dieser Freundschaft erfahren wir, was schön und was befreiend ist. Habt keine Angst vor Christus! Er nimmt nichts, und er gibt alles«.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Nach langer Nachtfahrt müde aber glücklich aus Berlin zurück, verweise ich für die Pfarrnachrichten mit dem folgenden Link auf einen Kommentar zur Papstrede im Deutschen Bundestag einer eher als liberal geltenden überregionalen Tageszeitung.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Diesen Sonntag gibt uns das Matthäusevangelium grundlegende Orientierung zum Thema Vergebung. Sie ist unverzichtbar für jede Gemeinschaft. Jeder von uns wird immer wieder schuldig und ohne Vergebung schließt jeder den anderen unwiderruflich und hoffnungslos aus. Die Gemeinschaft zerbricht und hört auf. Das schmerzhafte Scheitern vieler Ehen ist oft auf die Unfähigkeit zu vergeben zurückzuführen.

Offen schreibt ein Mann im Internet: »Ich bin in einer Ehe, wo meine Frau mir aus meiner Sicht geringste Kleinigkeiten nicht verzeiht. Ich rede von Kleinigkeiten, nicht vom Seitensprung o.ä. … Meine Fehler werden mir noch nach Jahren vorgehalten. Ich entschuldige mich, aber es wird „Wiedergutmachung“ eingefordert … Das Resultat nach 26 Jahren Ehe: alles zerrüttet. Über mich wird ein „Schwarzbuch der Missetaten“ geführt. Ich ziehe nun aus. Kein Verzeihen, keine Vergebung selbst kleinster Dinge.“

Und von einer Frau ist dort zu lesen: »Gestern Abend (wieder) Streit! Ich habe mich respektlos behandelt gefühlt, im Stich gelassen, bin erniedrigt worden. Er entschuldigt sich, ruft mich an, schreibt Nachrichten, bedauert sein Verhalten zutiefst. Es fällt mir nicht schwer, ihm zu verzeihen; ich habe mehr ein Problem mit der Tatsache, dass er mich respektlos behandelt. Ich verzeihe ihm, ja! Nur die Schwierigkeit ist, ihm WIRKLICH zu verzeihen, sodass … ich keine Wut mehr in mir habe. Es geht immer ein Teil in mir kaputt. Ich stelle anschließend die Frage, ob er wirklich DER Mann an meiner Seite sein kann. … Warum behandelt er mich immer so respektlos? … Vielleicht bin ich gar nicht in der Lage, ihm zu verzeihen, selbst wenn ich es sage!? Ich weiß es nicht, meine Gedanken sind durcheinander, bin sehr verwirrt. Ich muss nachdenken.«

Petrus fragt den Herrn (Mt 18,21): »Wie oft muss ich meinem Bruder vergeben, wenn er sich gegen mich versündigt? Siebenmal?« Auf die Frage »wie oft?« nimmt Petrus die Antwort gleich vorweg: »Siebenmal?«

Die jüdischen Rabbiner kannten das dreimalige Vergeben in gleicher Sache. Irgendwann, so scheint es, muss doch einmal Schluss damit sein. Man kann doch nicht immer wieder neu vergeben!

Petrus geht deutlich weiter: »Siebenmal?« Die Zahl »sieben« drückt Vollkommenheit aus. Die siebenmalige Vergebung ist also nicht nur rein numerisch, sondern als unbeirrbare Haltung zu verstehen, allem zum Trotz immer wieder neu zu vergeben. Eigentlich hätte der Herr dem zustimmen müssen. Er antwortet aber (Mt 18, 22): »Nicht siebenmal, sondern siebenundsiebzigmal.«

Mit einem eindrucksvollen Gleichnis (Mt 18,23-35) verdeutlicht Christus, dass sich die Fähigkeit zur Vergebung – auch sie entgegen zu nehmen – zu einer Charaktereigenschaft entfalten muss. Nur so wird Vergebungsfähigkeit zu einem immerwährenden Verhalten, das den eigenen Lebensstil zutiefst bestimmt. Vergeben ist ein Prozess, auch ein Lernprozess, der lebenslang dauert und nie aufhört.

Vergebung setzt voraus, eigene Fehler uneingeschränkt einzugestehen und die Verantwortung dafür zu übernehmen. Deshalb sollte es nie heißen: »Es tut mir leid, dass ich so reagiert habe, aber du hast mich auch provoziert!« Dieses »Aber« bewirkt, dass die wohlgemeinte Entschuldigung eher als Beschuldigung rüberkommt und Versöhnung unmöglich macht. Mit der Übernahme der vollen Verantwortung für den Bereich, wo man wirklich gefehlt hat, wächst die innere Stärke, die Konsequenzen zu tragen und neu zu beginnen.

Auch Wiedergutmachung will in diesem Zusammenhang gelernt sein: Wenn eine Frau ihren Fehler wieder gut machen möchte, indem sie ihrem Mann die Garage aufräumt, er ihre Hilfeleistung aber eher als Einmischung empfindet, wird die Aufräumaktion wohl einen weiteren Streit provozieren.

Der Gläubige weiß sich in allem Bemühen darum nie alleine. Gott öffnet neue Türen und zeigt ungeahnte Wege und Möglichkeiten.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Jeder von uns wünscht sich Harmonie. Jeder möchte mit Menschen zusammen leben, denen er vertrauen und mit denen er gemeinsam in übereinstimmender Gesinnung etwas Gutes aufbauen kann. Zugleich weiß jeder von uns, dass dies sehr anspruchsvoll ist und leider nicht immer gelingt.

Das Leben ist oft geprägt von Konkurrenz, von Streben nach Macht und Beherrschung des anderen. Zugleich ist es geprägt von der Schwäche des Menschen. Keiner ist davon frei. Auch und gerade in der Größe des Menschen kann sich fast unbemerkt eine Erbärmlichkeit einschleichen, die alles ins Gegenteil verkehrt. Anderen können wir sehr gut raten und ihnen helfen, die Fallen der Eitelkeit, des verborgenen Stolz, der Machtgelüste wie auch der Trägheit, der Bequemlichkeit usw. besser zu erkennen und elegant zu umgehen.

Für die subtilen Erbärmlichkeiten des Menschen ist man mit Blick auf sich selber meist relativ blind; denn sie kommen mit raffinierten Begründungen, die einen selber auf’s Kreuz legen. Das eigene Denken ist nicht immer ein guter Ratgeber oder Lotse, wenn es um die Ausrichtung des eigenen Verhaltens und Tuns auf das wirkliche Gute geht. Anderen gegenüber ist das meist viel leichter. Deshalb sind wir angewiesen auf fremde Hilfe und zugleich dazu verpflichtet, anderen zu helfen.

Darum geht es im Sonntagsevangelium. »Wenn dein Bruder sündigt«, sagt der Herr (Mt. 18,15), »dann geh zu ihm und wiese ihn unter vier Augen zurecht.«

Schon die ersten Christen haben dieses Wort in besonderer Weise mit Blick auf die Gemeinschaft der Christgläubigen, also die Kirche gesehen. Diese Gemeinschaft ist einzigartig. Sie gibt es weltweit kein zweites Mal. Ihr ist der besondere Beistand des Heiligen Geistes versprochen. Von daher konnte Augustinus schon für die frühe Kirche die Zurechtweisung des Bruders mit dem Wirken Gottes zum Wohl eines jeden in Beziehung setzten. Augustinus sagt wörtlich (Reg 4,6): »Gott, der in euch wohnt, wird euch durch eure Verantwortlichkeit füreinander beschützen.«

Augustinus weiß von seiner eigen Biographie her um die Gebrochenheit des Menschen und besitzt zugleich eine große Sensibilität, für deren Auswirkungen auf andere, auch auf die gesamte Kirche, den Leib Christi. Die Verletzungen, die Menschen einander zufügen, betreffen Christus selbst, die Kirche und mit ihr die ganze Menschheit. »Denn, Brüder«, so Augustinus (Sermo 137,2 [PL 38,755]), »seht unseres Hauptes Liebe. Schon ist er im Himmel, und doch leidet er hienieden, solange die Kirche hienieden leidet.«

Ganz in diesem Sinne sagt dann viele Jahrhunderte später der Hl. Josefmaria Escrivá (Im Feuer der Schmiede 566): »Die brüderliche Zurechtweisung, deren Wurzeln im Evangelium zu finden sind, ist ein Freundschaftserweis im Zeichen des Glaubens und ein Beweis von Vertrauen. Sei dankbar, wenn du sie empfängst, und unterlasse es nicht, sie denen zu erteilen, die mit dir zusammen sind.«

Zurechtweisen heißt, den rechten Weg weisen. Das darf nie im Zorn geschehen. Auch darf dem anderen dabei nicht der Kopf gewaschen werden. Jesus hat es vorgemacht: Eher sind die schmutzigen Füße an der Reihe. Nach seiner Aufforderung zur Zurechtweisung gibt der Herr auch das Ziel einer solchen an (Mt 18,15): »Hört Dein Bruder auf dich, so hast du deinen Bruder zurück gewonnen.«

Wer also jemanden auf den rechten Weg zurückbringen möchte, tut dies nicht zu seinem Privatvergnügen oder aus persönlichem Ärger heraus, sondern im ausdrücklichen Auftrag Gottes. Das Sonntagsevangelium nennt eine Reihe sehr interessanter Vorraussetzungen, wodurch dies gewährleistet ist; insbesondere auch durch das gemeinsame Gebet (Mt 18, 19): »Alles, was zwei von euch auf Erden gemeinsam erbitten, werden sie von meinem himmlischen Vater erhalten.«

Ihr Pfr. Dr. Voker HIldebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Letzen Sonntag hörten wir vom beeindruckenden Messiasbekenntnis des Petrus: »Du bist der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes« (Mt. 16,16). Der Herr hat daraufhin Petrus zum Felsen auf Erden gemacht, auf den er seine Kirche bauen werde und erklärt: »die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen« (Mt 16,18).

An diesem Sonntag hören wir, was sich unmittelbar im Anschluss daran ereignet hat. Jesus kündigt mit Worten des Evangelisten Matthäus wie folgt sein Leiden an: »Er müsse nach Jerusalem gehen und von den Ältesten, den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten vieles erleiden; er werde getötet werden, aber am dritten Tag werde er auferstehen« (Mt 16, 21). Petrus nimmt sich den Herrn zur Seite, »machte ihm Vorwürfe« und sagt ihm (Mt 16,22): »Das soll Gott verhüten, Herr! Das darf nicht geschehen!«

Wer von uns hätte es nicht genauso getan.

Daraufhin geschieht das Unglaubliche: »Jesus aber wandte sich um und sagte zu Petrus: Weg mit dir, Satan, geh mir aus den Augen! Du willst mich zu Fall bringen; denn du hast nicht das im Sinn, was Gott will, sondern was die Menschen wollen«. (Mt 16,23).

Wer sich in diesen Zusammenhang wirklich hineindenkt, kann nicht anders, als den Atem anhalten. Der soeben ernannte erste Papst, »du bist Petrus – der Fels –, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen« (Mt 16, 18), wird nun Satan genannt.

Jesu hat den Satan, den Versucher, schon reichlich kennen gelernt. Das Hauptziel Satans besteht damals wie heue darin, Gott zu widersprechen. Satan will nicht, was Gott will. Satan will sein eigener Gott sein. Dafür ist ihm jedes Mittel recht. Und er scheut auch nicht davor zurück, den noch unreifen, eben erst gekürten Papst für seine Ziele zu missbrauchen.

In der unvermischten, zugleich ungeteilten Verbundenheit mit Gott widersteht der Mensch Jesu dieser Versuchung, die ihm Satan ins Ohr flüstert durch Petrus, dem engsten Freund Jesu auf Erden, dem er soeben seine ganze zukünftige Sendung auf Erden anvertraut und in die Hände gelegt hat.

Der Versucher gibt nicht auf. Am Ende des lukanischen Berichtes über die drei großen Versuchungen in der Wüste stehen wie beiläufig und schnell überlesen, die gewichtigen Worte (Lk 4,13): »Nach diesen Versuchungen ließ der Teufel für eine gewisse Zeit von ihm ab.« Diesen Zusatz »für eine gewisse Zeit« finden wir nur bei Lukas. Wenn dieser Zusatz bei den anderen Evangelisten nicht zu finden ist, bedeutet das nicht, dass er unwichtig und zu vernachlässigen wäre.

»Für eine gewisse Zeit …« Danach aber versuchte der Satan Jesus immer wieder einmal zu Fall zu bringen. Heute versucht der Satan sich an uns. In seiner Gerissenheit ist er uns allen überlegen und legt uns so elegant auf’s Kreuz, dass wir in genau diesem Moment meinen, eigentlich doch jetzt das Richtige, Wahre und Gute zu tun.

Der letzten großen Versuchung widersteht Jesus in den dramatischer Stunden des Ölgartens vor seinem Tod am Kreuz. Mit seinem Tod löst er nun auch selber die Antwort auf die Frage ein, wie man denn dieser, dem Menschen überlegenen Gerissenheit des Teufels überhaupt widerstehen kann. Nach der uneingeschränkten Abweisung des Petrus, stehen am Ende des Evangeliums von diesem Sonntag die Worte, die ich uns allen sehr ans Herz legen möchte (Mt 16,24f): »Darauf sagte Jesus zu seinen Jüngern: Wer mein Jünger sein will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es gewinnen.«

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Zur Zeit Jesu war Cäsaréa Philíppi ein berühmter Wallfahrtsort. Auf dem imposanten Felsmassiv neben der Ortschaft stand damals eine große und beeindruckende Tempelanlage. Herodes der Große hatte sie zu Ehren des Kaisers Augustus errichten lassen, der ihm dieses Gebiet geschenkt hatte.

Vor dieser Kulisse ereignete sich, was wir an diesem Sonntag im Evangelium hören werden. Der Herr fragt seine Jünger, für wen die Menschen ihn halten. Sie antworteten (Mt. 16, 14): »Die einen für Johannes den Täufer, andere für Elíja, wieder andere für Jeremía oder sonst einen Propheten.« Auf diese Antwort hin spricht er sie auf ihre Position an: »Ihr aber, für wen haltet ihr mich?« Daraufhin antwortet Petrus, wie oft in solchen Situationen, als Wortführer der anderen (Ibid., 16): »Du bist der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes!“

Die Frage des Herrn und die Antwort des Petrus an genau diesem Ort sind auch insofern höchst pikant, weil sich damals die römischen Kaiser, angefangen bei eben jenem Augustus, mit „Sohn Gottes“ anreden ließen. Münzen und Inschriften belegen es.

Hier also wird der Vergottung des römischen Imperiums und seiner Herrscher eine klare Absage erteilt. – Ist das nicht auch heute wieder sehr nötig, wo die schwankenden, krisengeschüttelten Finanzmärkte und die exorbitanten Staatsverschuldungen Denken und Leben über die Maßen beherrschen und zum Ein und Alles geworden sind?

Ein weiteres an diesem Ort, dem nicht nur die Tempelanlage zu Ehren des vermeintliche kaiserlichen „Gottessohnes“ großen Zulauf und Attraktivität verschaffte, ist interessant. Hier befand sich auch das Heiligtum des griechischen Gottes Pan. Im Zweifelsfalle war dieser Gott einfach für alles zuständig.

Hier in Cäsaréa Philíppi konnte man diese von Menschen geschaffenen Götter hautnah erleben. Felsenfest standen sie da, und es schien, als könne niemand an ihnen rütteln.

Diese selbstgemachten Götter sind wie Unkraut. Immer wieder wachsen sie nach. Ist ein Götze tot, steht schon der nächste vor der Tür. – Weder Aktienkurse noch Gesundheit oder ähnliche, von Menschen geschaffene Götter wie Geld, Besitz, Ansehen, Egoismus, Macht, Sex usw. sind ein Ersatz für den einen, wahren, in Jesus Christus menschgewordenen Gott, den Petrus wider dem Zeitgeist von damals wie heute bekennt.

Mit dem »ihr aber« (s.o.) sind nun auch wir gemeint.

Die berühmte Frage von Gretchen an Faust in Goethes Tragödie Erster Teil (Vers 3415) ist und bleibt aktuell: »Wie hast du’s mit der Religion?« – Nicht von ungefähr wird seitdem eine direkte, an den Kern eines Problems gehende Frage als Gretchenfrage bezeichnet.

Ein Zweites steht im Mittelpunkt des Sonntagevangeliums und hat es weltbekannt gemacht; nämlich die Antwort Jesu auf das Messiasbekenntnis des Petrus(Mt 16,17-19):

»Selig bist du, Simon Barjóna; denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater im Himmel. Ich aber sage dir: Du bist Petrus – der Fels –, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein.«

Vor den naturgewaltigen Felsen in Cäsaréa Philíppi werden nicht nur die scheinbar unerschütterlichen Götter „Marke Eigenbau“ ins Wanken und zu Fall gebracht, sondern zugleich – gewissermaßen als Antwort darauf – von Gott selber durch seinen Sohn Jesus Christus ein Fels auf Erden gestiftet, der allen Anfechtungen bis zum Ende der irdischen Zeit widerstehen wird: Das Amt des Petrus ist durch Gottes Gnade unfehlbar, wenn der Papst »als oberster Hirt und Lehrer aller Christgläubigen … eine Lehre über den Glauben oder die Sitten in einem endgültigen Akt verkündet«. (vgl. u.a. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 891).

Der Weltjungetag ist beredtes Zeugnis für die Lebendigkeit und die reichen Früchte dieser ungebrochenen Glaubenstradition.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der heilige Matthäus überrascht uns diesen Sonntag mit einer nicht nur auf den ersten Blick ganz unerwarteten Reaktion Jesu. Kurz vorher waren Pharisäer und Schriftgelehrte eigens aus Jerusalem zu ihm gekommen, um ihn warnend die Frage zu stellen, warum er seine Jünger nicht zu den üblichen Reinheitsvorschriften verpflichte. Daraufhin hatte sich der Herr in das benachbarte, aber heidnische Tyrus und Sidon zurückgezogen. Dort würde man ihn nicht zu schnell erneut belästigen.

Aber es kam anders. Eine kanaanäische, also für Juden ungläubige Frau näherte sich ihm höchst auffällig. Ihr Rufen muss nach dem von Matthäus verwendeten griechischen Ausdruck „ekrazein“ ein schrilles Schreien gewesen sein (Mt. 15,22): »Da kam eine kanaanäische Frau aus jener Gegend zu ihm und rief („ekrazein“): Hab Erbarmen mit mir, Herr, du Sohn Davids! Meine Tochter wird von einem Dämon gequält.«

»Jesus aber gab ihr keine Antwort« Er würdigt sie keines einzigen Blickes. Das verwundert.

Darüber hinaus weist er die Bitte der Jünger zurück (Mt 15,23): »Befrei sie (von ihrer Sorge), denn sie schreit hinter uns her«. Sie scheinen ungeordnet, weil nicht ganz selbstlos zu bitten; zu sehr aus dem Wunsch heraus, endlich Ruhe zu haben.

Die Reaktion Jesu gegenüber der Frau und den Jüngern lässt zugleich deutlich werden, dass jede Vorstellung eines „Kuschel– oder Softi–Jesus“ hier völlig fehlt am Platz ist. Auch die anderen Lesungen dieses Sonntags betonen, dass Jesus von seinem himmlischen Vater (Mt 15, 24) »nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt« ist. Von dieser ihm aufgetragenen Aufgabe – was „heilstheologisch“ an anderer Stelle näher zu erörtern wäre – lässt er sich nicht abbringen.

Darüber hinaus ist Liebe nur dann wahr und echt, wenn sie geordnet ist. Die Fürsprache der Jünger für diese Frau entspricht dieser Anforderung nicht. Wie aber sieht es bei der bittenden Frau aus?

Im weiteren Verlauf wird deutlich, dass ihre Liebe geordnet ist. Sie will nicht einfach eine Gelegenheit, die sich ihr scheinbar unerwartet und überraschend bietet, letztlich nur in egoistischer und eigennütziger Weise nutzen. Matthäus berichtet (Mt 15,25): »Sie fiel vor ihm nieder und sagte: Herr hilf mir!«

Ihr Bitten ist demütig. Es ist durchwoben von wahrer Ehrfurcht. – Das steht beim Evangelisten zwischen den Zeilen; denn der Herr erwiderte ihr (Mt 15.26): »Es ist nicht recht, das Brot den Kindern wegzunehmen und den Hunden vorzuwerfen.«

Es war im Volk Israel damals üblich, die Heiden als »Hunde« zu bezeichnen. Die Worte Jesu sind von daher weder geringschätzig noch verachtend gemeint. – Für das Verständnis des Ganzen wichtiger und entscheidender ist die Haltung der Frau. Sie entgegnet Jesus (Mt 15,27): »Ja, du hast recht, Herr! Aber selbst die Hunde bekommen von den Brotresten, die vom Tisch ihrer Herren fallen.«

Sie willigt also ein, wie Gott sein Heil uns Menschen schenkt. Dem Volk Israel kommt hier ein klarer Vorrang zu. Da lässt sie keinen Neid aufkommen. Zugleich wird deutlich, dass sie als wahrhaft Bittende kommt, die keinerlei Ansprüche stellt. Sie legt alles in Gottes Hand. Sein Wille soll geschehen.

Damit offenbart sie sich als wahrhaft Gläubige und wird uns abschließend als Vorbild geordneten Bittens und liebenden Vertrauens vor Augen gestellt (Mt 15,28): »Darauf antwortete ihr Jesus: Frau, dein Glaube ist groß. Was du willst, soll geschehen. Und von dieser Stunde an war ihre Tochter geheilt.«

Ist auch unser Beten und Bitten von einer solchen Demut und rechten Ordnung in der Liebe und im Vertrauen geprägt?

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

LIebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der Sturm auf dem See Genesaret hat immer wieder die großen Meister der Malerei zu eindrucksvollen Gemälden inspiriert. Darüber hinaus wird der „biblische Sturm“, wie ihn etwa der Evangelist Matthäus für diesen Sonntag (Mt., 14,22-33) erzählt, als Hauptereignis von bedeutsamen, die Haupterzählung erklärenden und deutenden Begleitumständen umrahmt.

Mit fünf Broten und zwei Fischen hatten die Jünger durch das geheimnisvolle und wunderbare Wirken des Herrn an einem abgelegnen Ort weit über 5.000 Menschen gesättigt; und von den Resten zwölf Körbe voll eingesammelt. Diese Erzählung von der wunderbaren Brotvermehrung wurde uns vergangenen Sonntag mit in die Woche gegeben.

Nun überrascht es, dass der Herr kurz nach diesem wundervollen Ereignis, offenbar mit einer gewissen Eile und mit Nachdruck, die Jünger auffordert, »ins Boot zu steigen und an das andere Ufer vorauszufahren. Inzwischen wollte er die Leute nach Hause schicken. Nachdem er sie weggeschickt hatte, stieg er auf einen Berg, um in der Einsamkeit zu beten.« - So erzählt es der Evangelist Matthäus (Vers 22 f).

Der Evangelist scheint durch seine Erzählweise die Absicht des Herrn unterstreichen zu wollen, nicht beim Vordergründigen stehen zu bleiben und vor allem nicht im Glanz der durch Gottes Gnade bewirkten Wohltaten in trügerischer und selbstgefälliger Weise zu verweilen. … So drängt er sowohl die Jünger, wie auch die Leute, möglichst umgehend nach Hause zu gehen und besteigt selber den nahe gelegenen Berg, um zu beten.

Jesus wirkt also Wunder, um die Kraft eines Lebens ganz aus dem Glauben sichtbar zu machen; und zu einem solchen Leben zu motivieren. – Der Sturm auf dem See, der die Jünger kurz nach diesen Ereignissen überrascht, und schließlich zur Begegnung mit dem über das Wasser wandelnden Herrn führt, soll den Jünger dafür die Augen öffnen.

Sie hatten mit eigenen Augen gesehen und dabei mitgewirkt: Mit nur fünf Broten und zwei Fischen vermochten sie durch Gottes Gnade eine unüberschaubare Menschenmenge zu sättigen. – Aber jetzt, alleine auf dem See und dem gnadenlosen Sturm ausgesetzt, scheint das alles wie vergessen. Und noch schlimmer: Als der Herr ihnen auf dem Wasser entgegenkommt (Vers 26), »meinten sie, es sei ein Gespenst und sie schrien vor Angst«.

Nur Petrus wagt schließlich, es dem Herrn gleich zu tun: Auf Jesu Wort hin »komm«, »stieg Petrus aus dem Boot und ging über das Wasser auf Jesus zu.« (Vers 28 f) – Aber auch dieses Mal ist der Glaube des Petrus nur von kurzer Dauer. Durch den Sturm, den Wind und die Wellen von seiner Sammlung auf Jesus hin eine kurzen Augenblick abgelenkt, »bekam er Angst und begann unterzugehen.« (Vers 30)

Wilhelm Völker hat in seinem 1845 geschaffenen Ölgemälde auf Leinwand (93,5 x 101 cm) die Hauptaussage dieser biblischen Erzählung in ganz eigener Weise ins Bild gesetzt: Ein junges Mädchen bittet den Pfarrer, erfüllt vom Glauben an die heilende und erlösende Kraft des in der Heiligen Eucharistie wirklich gegenwärtigen Jesu, ihrem sterbenden Vater den Lieb Christi als letzte Wegzehrung zu reichen.

Aber der Fährmann weigert sich und stemmt sich mit ganzer Kraft gegen den Glauben des Mädchen, des Priesters und des ihm vertrauensvoll folgenden Messners. Mädchen und Priester geben durch Gestik und Blicke dem Fährmann zu verstehen: Christus selber wird in der Hostie mit uns im Boot sein. Der nahende Sturm und die gefährlich wachsenden Wellen werden uns nichts anhaben können. … Der Fährmann aber denkt nur irdisch; und stemmt sich gegen den vertrauens– und hoffnungsvollen Glauben der Drei.

Wie würden denn Sie Ihr Vertrauen auf Jesu und Ihren Glauben an seine geheimnisvolle Wirksamkeit und Gegenwart im Sakrament des Altares, mindestens Sonntag für Sonntag, ins Bild setzten? – Beschäftigen Sei sich mit dieser Frage doch eine kurze Weile. Ihr Bemühen darum wird Sie die Aussageabsicht des Sonntagevangeliums sehr viel besser verstehen lassen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

In den Beginn der großen Sommerferien werden uns an diesem Sonntag drei Schriftlesungen hinein gegeben, die zu betrachten sehr aufschlussreich ist.

Wieder einmal macht Jesus mit drei Gleichnissen über das Himmelreich nachdenklich. Die beiden ersten sind sich sehr ähnlich: Ein Feldarbeiter entdeckt im Acker einen Schatz und ein Perlenhändler woanders eine außergewöhnlich kostbare Perle. Beide sind klug und nicht auf den Kopf gefallen: beide gehen aufs Ganze: Sie setzen ihr gesamtes Vermögen ein, um das weit Wertvollere zu erwerben. Durch Wagemut und Schlauheit gehören sie zu den Gewinnern.

Wer verstanden hat, was Jesus anbietet, wird nicht zögern, alles auf eine Karte zu setzen. Er wird das Eigene uneingeschränkt und ohne Abzüge einsetzen, um vor Gott wie ein Armer zu werden. So kann er das von Gott Angebotene im reinen und ungetrübten Glauben erwerben: „Selig, die arm sind vor Gott – das heißt, die in ihrer Gesinnung auf alles verzichten –, denn ihnen gehört das Himmelreich.“ (Mt 5,3)

Aber nicht jeder findet den Schatz oder die Perle; und nicht jeder vermag sofort aufs Ganze zu gehen. Deshalb folgt, wie am vorigen Sonntag, noch ein drittes Gleichnis: Fischer ziehen ihre Netze ans Land. Sie sortieren die guten Fische aus, die Schlechten aber werfen sie weg. – „So wird es auch am Ende der Welt sein.“ (Mt 13,49) Mit dieser Erklärung deutet der Herr das dritte Gleichnis zusammen mit den beiden vorausgehenden: Mit den klugen Entscheidungen im zeitlichen und irdischen Leben ist es wie mit den klugen Entscheidungen für die Ewigkeit: hinter dem Angebot Gottes, der einmaligen Chance, steht die ernste Warnung, sie nicht zu versäumen.

Es geht um Gewinn oder Verlust der gesamten menschlichen Existenz. Wie der mutige Landwirt und der kluge Kaufmann keinen Augenblick zögern, so wird der Christ, der begriffen hat, um was es geht, sogleich zu greifen.

„Habt ihr das alles verstanden? Sie antworteten Ja.“ (ibid., 51) Womöglich haben die Jünger das alles erst nach Ostern richtig verstanden, als Jesus ihnen die Augen für das Verständnis der Schrift öffnete: „Alles …, was im Gesetz des Mose, bei den Propheten und in den Psalmen über mich gesagt ist.“ (Lk 24,44). – Im Licht des Neuen verstehen sie nun das „Gleichnis” des Alten. Und so kann nun Jesus die drei Gleichnisreden für die „Jünger des Himmelreichs“ mit einem letzten Vergleich abschließen. Wie er selber, sollen nun auch sie „einem Hausherrn” gleichen, „der aus seinem reichen Vorrat Neues und Altes hervorholt" (ibid., 52): das Alte ist nicht obsolet geworden, sondern erhält im Licht des Neuen eine weitaus höhere und größere Bedeutung.

Die beiden Lesungen des ersten Feriensonntags spiegeln ‚das Alte und das Neue’ in der gemeinten Tiefe wieder. Gott will dem jungen, noch unerfahrenen König Salomo eine Bitte gewähren, und dieser bittet um „ein hörendes Herz^”, um als König das „Volk regieren und das Gute vom Bösen unterscheiden” zu können (1 Kön 3,9). Er bittet um genau das Richtige, er setzt alles auf den Schatz im Acker und die kostbare Perle. Das gefällt Gott. David erhält das kostbare Geschenk und alles Übrige wird ihm dazu gegeben. Ganz in diesem Sinne sagt der Herr dann auch wenig später noch im Mathäusevangelium (6, 33): „Euch aber muss es zuerst um sein Reich und um seine Gerechtigkeit gehen; dann wird euch alles andere dazugegeben.“

Man kann dieses „Alte” also unverkürzt ins „Neue” hineinholen, wo freilich weit größere Güter angeboten werden. „Wir wissen“, sagt Paulus (zweite Sonntagslesung: Röm 8,28), „dass Gott bei denen, die ihn lieben, alles zum Guten führt“. Wer sich aus seinem Innersten heraus für Gott entscheidet, der erfährt zunehmend, dass seine freie und ureigene Entscheidung schon ewig von Gottes Entscheidung zu ihm umgriffen und in ihr geborgen war. Die Gott wirklich lieben, sind immer schon in Christus gewesen; und nichts kann sie aus der Bahn werfen, wenn sie in dieser Liebe blieben. Diese Vorherbestimmung, von Gott angesprochen und berufen zu sein, zur Gerechtsprechung und zum ewigen Leben, ist kein schicksalhaftes Rad (vgl. Jak 3,6), sondern der in sich geschlossene Kreis der Liebe, der immer auf die ureigene Antwort jedes Menschen angewiesen bleibt.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

In altrömischen Archiven aus der Zeit Jesu sind Strafttatbelege böswilligen Unkrautsäens bis heute erhalten geblieben. Um dem Konkurrenten zu schaden, kamen solche böswilligen Aktionen offenbar häufiger vor. Eigentümer wie Pächter des Ackers gingen damals also auch gerichtlich gegen die Täter vor.

Auch der Name der Unkrautpflanze ist bekannt: Taumel-Lolch (Lolium temulentum). Im biblischen Buch Hiob (31,40) wird der Taumel-Lolch hebräisch B'oscha (באשה = „Unkraut“) und im Matthäusevangelium (13,24 ff), wie wir es diesen Sonntag hören, griechisch Zizanion (ζιζάνιον = „Unkraut“) genannt.

Dieses Unkraut ist eine bekannte Art aus der Familie der Süßgräser (Poaceae). Die Bezeichnung als „Taumel-Lolch“ beruht auf den Vergiftungserscheinungen, die in der Vergangenheit nach dem Verzehr von mit Taumel-Lolch verunreinigtem Getreide auftraten.

Er sieht dem guten Weizen zum Verwechseln ähnlich, kann sich schnell ausbreiten und ist alles andere als harmlos. Vom flüchtigen äußeren Erscheinungsbild her kann man ihn vom Weizen erst kurz vor der Ernte deutlich unterscheiden. Werden seine Körner zusammen mit der Weizenernte gemahlen, verbacken und verzehrt, kommt es zu ernsten Kreislaufproblemen, Schwindel, Sehstörungen und in einigen Fällen kann die Vergiftung auch zum Tod führen. Der Taumel-Lolch ist also höchst gesundheitsschädlich und war wegen seiner Ähnlichkeit mit dem Weizen sehr gefürchtet.

Das feindliche Ausstreuen dieses Unkrautes blieb dem geschädigten Bauern lange Zeit unbemerkt. Wurde das „Unkraut“ schließlich erkannt, war es längst zu spät. Die Wurzeln des Taumel-Lolchs umklammern tückischerweise auch noch die Wurzeln des Weizens. Man musste, um doch noch einen guten Ertrag zu bekommen, bis zur Ernte warten und dann genau so, wie Jesus es im Gleichnis (Mt 13,24 ff: s.o.) beschreibt, erst das „Unkraut“ mit einer Sichel direkt unterhalb der Ähren vorsichtig abschneiden und einsammeln, um es später zu verbrennen, und konnte erst danach den guten Weizen ernten. Die Ernte musste sicherheitshalber noch mehrmals gründlich gesiebt und in Augenschein genommen werden.

Das war den in ländlichen Dingen bestens bewanderten Zuhörern Jesu alles sehr gut bekannt. So verstanden sie auch, was er ihnen mit dem Gleichnis vom Unkraut sagen wollte, das der Feind nach der Aussaat guten Samens „während … die Leute schliefen … unter den Weizen säte“.

Der Gutsherr im Gleichnis hält die Knechte in ihrem Übereifer davon ab, das Unkraut, als es schließlich zum Vorschein kam, schon vor der Ernte zu vernichten: „… sonst reißt ihr zusammen mit dem Unkraut auch den Weizen aus. Lasst beides wachsen bis zur Ernte. Wenn dann die Zeit der Ernte da ist, werde ich den Arbeitern sagen: Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in Bündeln, um es zu verbrennen; den Weizen aber bringt in meine Scheune.“

Die Zeit nach Jesus Christus „ist Zeit der Aussaat und des Wachstums. Jesus ist der Sämann. Aber nicht alles, was da wächst, ist guter Weizen“. Es wächst auch viel Unkraut: Besserwisserei, Hochmut, Unglaube, Unzucht, Spott, gegenseitige Verachtung, verletzende Entzweiung und anderes mehr. „Soll man alles Unkraut ausreißen, Menschen ausschließen? Die Antwort Jesu: Lasst beides wachsen: Es gibt den Tag des Gerichts und der großen Scheidung, das aber ist nicht Sache der Menschen.“ (vgl. Kommentar zum Sonntagsevangelium aus dem „Schott-Messbuch“).

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Der Evangelist Matthäus (13,1-23) erzählt von einer großen Menschenmenge, die sich versammelt hatte, um den Worten Jesu zu lauschen. Der Herr bestieg deshalb ein Boot. In der Art eines bedeutenden Lehrers, der Wichtiges zu sagen hat, setzte er sich dort wie auf einen Lehrstuhl und redete zu der Menge in Gleichnissen. Wir hören davon diesen Sonntag.

Das uns überlieferte Gleichnis greift die Alltagserfahrung der Menschen vom Lande auf: Ein gewisser Teil der Saat, die ein Sämann aussät, bringt keine Frucht, weil dieser Teil entweder auf den Weg, auf felsigen Boden oder unter die Dornen fällt. Der Teil aber, der auf fruchtbaren Boden fällt, bringt reiche Frucht: »teils hundertfach, teils sechzigfach, teils dreißigfach«.

Interessant ist, dass Matthäus zu der gleichnishaften Rede auch ihre Interpretation überliefert, die Jesus selber auf die Frage seiner Apostel: »Warum redest du ihnen in Gleichnissen?« gegeben hat. Es bedarf nach der Erklärung des Herrn als Vorraussetzung zum Verstehen zuerst einmal eines gewissen Grundverständnisses. »Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreiches zu erkennen; ihnen aber ist es nicht gegeben. Denn wer hat« - gemeint ist: wer dieses Grundverständnis hat –, »dem wird gegeben, und er wird im Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch noch genommen, was er hat.«

Im Grunde kann man von Gott nur in Bildern reden. Wer aber diese Bilder nicht verstehen kann oder will, weil sein Herz verhärtet (V. 15), durch weltliche Sorgen (V. 22) oder Oberflächlichkeit (V. 15) vereinnahmt ist, der kann die in den Bildern gemeinte göttliche Wirklichkeit nicht verstehen: Die Saat verdorrt, der Böse nimmt auch noch die Keime weg (V. 19).

Seinen Jüngern jedoch sagt er: »Ihr aber seid selig, denn eure Augen sehen und eure Ohren hören«. Durch Gottes Gnade können seine Jünger ansatzweise verstehen, was Jesus ihnen erklärend darlegt. Aber das volle Verständnis ist ihnen erst nach Ostern und erst nach der Sendung des Heiligen Geistes möglich. So fragen sie jetzt nach dem Sinn der Gleichnisse, die sie erst der Heilige Geist und Wirklichkeit der Kirche recht verstehen lassen.

In der zweiten Lesung aus dem Römerbrief (8,18-23) sagt Paulus, und so versteht man besser, was im Sonntagsevangelium auch hintergründig gemeint ist, »dass die ganze Schöpfung sehnsüchtig auf das Offenbarwerden der Söhne Gottes wartet.« Die Schöpfung, so Paulus, »ist der Vergänglichkeit, der Sklaverei und Verlorenheit unterworfen«. Sie liegt in Geburtswehen und bringt noch keine Frucht hervor. So ist es auch mit uns, sagt Paulus, »obwohl wir als Erstlingsgabe den Geist haben«. Wir »seufzen in unserem Herzen und warten darauf, dass wir mit der Erlösung unseres Leibes als Söhne offenbar werden.

Der gläubige Christ gehört zu denen, in dessen Herz ein anfängliches Verstehen der Gleichnisse Jesu bereits gelegt ist. Aber schon er hat Mühe, im Gleichnis die Wahrheit Jesu zu finden! Und er muss fürchten, dass auch in ihm, der durch Gottes Gnade und im Heilige Geist und in seiner Kirchen zu sehen und zu hören vermag, steiniger Boden das Aufgehen der Saat Gottes verhindert!

Der gläubige Christ muss also auch heute der Versuchung widerstehen, angepasst leben zu wollen. Er muss stark sein und aushalten können, einer Minderheit anzugehören. Dass es sich lohnt, darin bekräftigt ihn die Heilige Schrift, weil sie zugleich bezeugt, dass die Saat auf dem guten Erdreich hundertfach, sechzigfach, dreißigfach aufgeht, dass also die Ernte doch eine im Ganzen überwiegend gute sein wird. Und das unbedingt (vgl. die erste Lesung: Jes 55, 10-11).

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

An diesem Sonntag beginnen wir das Pfarrfest mit dem Gottesdienst. Im Anschluss daran ziehen wir mit dem Allerheiligsten in der Monstranz durch die Straßen unseres Viertels. Es hat einen tiefen Sinn, so zu beginnen, und das folgende Feiern auf diese Grundlage zu stellen.

Gott hat uns Menschen etwas ganz Besonderes geschenkt, das wir als Allerheiligstes, als das höchste der Sakramente, in Prozession durch die Straßen tragen. So zeigen wir, dass der Auferstandene Christus mitten unter uns ist und uns wunderbar durch dieses Leben bis in das Reich des Himmels führen möchte.

Das Besondere an diesem Sakrament ist die Wandlung, die Verwandlung in insgesamt drei Richtungen. Da ist zum einen die Verwandlung der Substanz des Brotes und des Weines in den Leib und das Blut Christi. Diese Verwandlung ist die Grundlage der anderen zwei. Sie ist uns von Gott geschenkt; sie ist das Geschenk, »das Christus mit sich selbst gegeben hat.« (Papst Benedikt XVI)

Über diese erste und grundlegende Verwandlung und dieses besondere Geschenk sagte jüngst Papst Benedikt: »Die Eucharistie ist Nahrung für das ewige Leben, Brot des Lebens. Aus dem Herzen Christi, aus seinem „Eucharistischen Gebet“ am Abend vor seinem Leiden, geht diese Dynamik hervor, die die Realität in seiner kosmischen, menschlichen und historischen Dimension umgestaltet. Alles geschieht durch Gott, durch die Allmacht seiner Liebe innerhalb der Dreifaltigkeit ... In dieser Liebe ist das Herz Christi eingetaucht. Weil er, auch in Verrat und Gewalt, Gott zu danken und zu loben weiß, werden sich auf diese Weise die Dinge, die Personen und die Welt verändern.«

Nachdem durch Gottes Größe und Liebe Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi verwandelt worden sind, und Gott selber sich im Leib und Blut seines Sohnes zur Speise und zum Trank gibt, wird der Gläubige, der entsprechend vorbereitet zur Kommunion geht, ebenfalls verwandelt. Und das ist die zweite Dimension dieser Verwandlung. Papst Benedikt erklärte es so:

»Das Wort „Kommunion“, das wir auch für die Eucharistie benutzen, schließt in sich die vertikale und horizontale Dimension … ein. Den Augenblick, in dem wir das eucharistische Brot essen, als „die Kommunion empfangen“ zu bezeichnen, ist schön und äußerst vielsagend. Tatsächlich, wenn wir dies tun, treten wir in die Gemeinschaft des Lebens mit Jesu selbst ein, in die Dynamik dieses Lebens, das sich an uns und für uns hingegeben hat. Von Gott her, durch Jesus, bis hin zu uns: Es ist eine einzige Gemeinschaft, die durch die heilige Eucharistie vermittelt wird.«

Der große Augustinus etwa erzählt von einer Vision, in der er die Stimme Gottes vernahm: »Ich bin Speise der Starken ... Nicht wirst du mich in dich verwandeln wie [es sonst bei der] Speise deines Fleisches [geschieht], sondern du wirst verwandelt werden in mich.« (Bekenntnisse VII, 10,18). Anders als bei der gewöhnlichen Nahrungsaufnahme, wo die Nahrung in unser Fleisch und Blut „verwandelt“ wird, verwandelt die Eucharistie als das ganz andere Brot uns in Gott hinein.

»Dies ist entscheidend«, sagt Papst Benedikt und erklärt: »In der eucharistischen Gemeinschaft … verwandelt Christus … uns in sich selbst. … Bei dieser Begegnung wird unsere Individualität geöffnet, von ihrem Egozentrismus befreit und der Person Jesu eingefügt, der wiederum in der Gemeinschaft der Trinität lebt.«

Diese zweite Verwandlung zieht eine dritte nach sich.

Während die Eucharistie uns mit Christus vereinigt, öffnet sie uns gleichzeitig für die anderen: wir sind nicht mehr getrennt sondern eins in Christus. Die Solidarität und Einheit der Menschheitsfamilie wird nicht länger mehr von oben durch ideologische oder ökonomische Interessen bestimmt, führt Papst Benedikt aus. Solidarität und Einheit gehen nun »von der gegenseitigen Verantwortung aus, weil … wir alle Glieder eines Leibes sind, des Leibes Christi. Wir haben vom Sakrament des Altares gelernt und lernen immer wieder, was Teilen, Liebe und der Weg der wahren Gerechtigkeit bedeuten.«

hr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaelon!

In einem Brief vom 20. Juni des Jahres hat sich der Generalvikar des Erzbistums Köln kurzfristig an alle in der Seelsorge Tätigen gewendet und schreibt: „Am 29. Juni 2011, dem Hochfest Peter und Paul, feiert Papst Benedikt XVI. den 60. Jahrestag seiner Priesterweihe. Aus diesem Grund hat die Kleruskongregation dazu eingeladen, in allen Diözesen eine 60-stündige Eucharistische Anbetung, quasi als Geschenk für den Hl. Vater mit der Bitte um Ordens- und Priesterberufungen zu halten.“

Im Schlusswort zu Stadt-Prozession am Fronleichnamstag hat unser Erzbischof dankbar auf diese Initiative hingewiesen und zu einer großzügigen Teilnahme eingeladen.

Dem möchte ich mich gerne anschließen. Im Schaukasten finden Sie eine Übersicht, an welchen Orten wann für dieses Anliegen Jesus Christus, gegenwärtig in der Heiligen Hostie, intensiv gebeten und angebetet wird.

Der selige Papst Johannes Paul II. schrieb in seinem bekannten Brief ‚Dominicae cenae’: „Die Kirche und die Welt haben die Verehrung der Eucharistie sehr nötig. In diesem Sakrament der Liebe wartet Jesus selbst auf uns. Keine Zeit sei uns dafür zu schade, um ihm dort zu begegnen: in der Anbetung, in einer Kontemplation voller Glauben, bereit, die große Schuld und alles Unrecht der Welt zu sühnen. Unsere Anbetung sollte nie aufhören.“

Schon in früher Christenheit haben die Kirchenväter, etwa der Heilige Ambrosius, den Glauben an die wirkliche Gegenwart Jesu in der Hostie unter der Gestalt des Brotes wie folgt als höchst vernünftig dargestellt: „Hier liegt etwas vor, was nicht die Natur gebildet, sondern die Segnung konsekriert (zu etwas Heiligem gemacht) hat, und die Wirksamkeit der Segnung geht über die Natur hinaus, indem sogar die Natur selbst kraft der Segnung verwandelt wird ... Das Wort Christi, das noch nicht Seiende aus dem Nichts zu schaffen vermochte, soll Seiendes nicht in etwas verwandeln können, was es vorher nicht war? Nichts Geringeres ist es, neue Dinge zu erschaffen, als Naturen zu verwandeln“ (myst. 9,50,52).

In dem auf den Heiligen Thomas von Aquin zurückgehenden Hymnus ‚Gottheit tief verborgen’, der im gängigen Gotteslob unter der Nr. 546 zu finden ist, wird darauf hingewiesen, „dass der wahre Leib und das wahre Blut Christi in diesem Sakrament sich nicht mit den Sinnen erfassen lässt, sondern nur durch den Glauben, der sich auf die göttliche Autorität stützt.“ Deshalb kommentierte etwa schon der Heilige Cyrill in altkirchlicher Zeit die Worte des Herrn; ‚Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird‘ (Lk 22,19) wie folgt: „Zweifle nicht, ob das wahr sei. Nimm vielmehr die Worte des Erlösers im Glauben auf. Da er die Wahrheit ist, lügt er nicht“ (zitiert nach KKK 1381).

Die Heilige Schrift lässt keine Alternative zu: In der Hl. Hostie, im heiligsten Sakrament der Eucharistie, ist „wahrhaft, wirklich und substanzhaft der Leib und das Blut zusammen mit der Seele und Gottheit unseres Herrn Jesus Christus und daher der ganze Christus enthalten“ (K. v. Trient: DS 1651).

Wer den Herrn in der Eucharistie anbetet und verehrt, bringt seine Anliegen nicht vergeblich zu ihm. Deshalb ist es schlicht und einfach so, allen abschätzigen Äußerungen zum Trotz: Wenn wir gute und zahlreiche Priester wollen, werden sie uns von Gott geschenkt, wenn wir uns durch die Anbetung Gottes in der Eucharistie in das Geheimnis seiner göttlichen Liebe hineinnehmen und verwandeln lassen. Auf dieser Grundlage werden uns viele und gute Priester geschenkt. Ohne diese Grundlage werden viele Pfarreien und Kirchen weiterhin verwaist und priesterlos bleiben.

Im Aushang finden Sie die Übersicht der Anbetungsstunden vor ausgesetztem Allerheiligsten vom 22. Juni bis zur Priesterweihe am 01. Juli im Dom. Auf dem Gebiet unserer Pfarrei findet die Anbetung statt in der Kirche Maria vom Frieden (Karmelitinnenkloster) am Do., dem 30.6., von 14.30-17.30 Uhr.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleoen!

Mit dem Pfingstfest ist die Osterzeit zu Ende gegangen. Der liturgische Kalender sieht unmittelbar im Anschluss daran drei sogenannte Herrenfeste vor: das Fest der Heiligsten Dreifaltigkeit; am kommenden Donnerstag das Fronleichnamsfest, und schließlich, am Freitag der dritten Wochen nach Pfingsten, das Fest des Heiligsten Herzens Jesu.

Jeder dieser Festtage schenkt dem Gläubigen eine besondere der vielen Dimensionen, die das Ganze des christlichen Glaubens umfassen: die Wirklichkeit des einen und dreifaltigen Gottes, das Sakrament der Eucharistie und die gottmenschliche Mitte der Person Christi. Es sind Aspekte des einen Heils, das uns von Gott geschenkt ist, und die »in gewisser Weise den ganzen Verlauf der Offenbarung Jesu zusammenfassen, von der Menschwerdung angefangen über den Tod und die Auferstehung bis hin zur Himmelfahrt und zum Geschenk des Heiligen Geistes« (Papst Benedikt XVI.)

An diesem Dreifaltigkeitssonntag feiert die Kirche den wahren Gott so, wie Jesus ihn uns zu verstehen gegeben hat: Als den einen Gott in drei Personen, was in der Präfation des Hochfestes theologisch genauer wie folgt formuliert ist: »nicht in der Einzigkeit einer Person, sondern in den drei Personen des einen göttlichen Wesens«.

Das sogenannte Kompendium des Katechismus der katholischen Kirche erteilt auf die Frage »Welches ist das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens?« die folgende Antwort: »Das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens und Lebens ist das Mysterium der heiligsten Dreifaltigkeit.«

Die fundamentale Bedeutung des einen Gottes in drei Personen als Dreifaltigen wird in der Glaubenspraxis etwa beim Bekreuzigen deutlich, die der christlich Betende mit den Worten begleitet: »Im Namen des Vaters, und des Sohnes, und des Heiligen Geistes«. Auch wird die Taufe, das erste und für alle folgenden Sakramente grundlegende und notwendige, mit den Worten gespendet: »Ich taufe Dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes«.

In der gesamten Schöpfung, und in besonderer Weise in der Gemeinschaft der Mensch, spiegelt sich wider, was in ihrem Ursprung konstitutiv und wesentlich ist: Der eine Gott ist lebendige Gemeinschaft in drei Personen, er ist gegenseitiges Geben und Nehmen, Schenken und Beschenkt-Werden.

Das spiegelt sich wider bis hinein in den Makro- und Mikrokosmos, worauf Papst Benedikt XVI. in Anlehnung an frühchristliche Traditionen erinnert: »Wenn wir den Makrokosmos betrachten: unsere Erde, die Planeten, die Sterne, die Galaxien, oder aber den Mikrokosmos: die Zellen, die Atome, die Elementarteilchen. In allem, was ist, ist in einer gewissen Weise der „Name" der Heiligsten Dreifaltigkeit eingeprägt, da das ganze Sein, bis hin zum letzten Teilchen, ein Sein in Beziehung ist. Und so wird der Gott erkennbar, der Beziehung ist, so wird letztlich die schöpferische Liebe erkennbar. Alles geht aus der Liebe hervor, strebt hin zur Liebe und bewegt sich angetrieben von der Liebe - natürlich mit verschiedenen Graden des Bewusstseins und der Freiheit.«

Und mit besonderem Blick auf den Menschen fügt der heilige Vater hinzu: »Der stärkste Beweis dafür, dass wir nach dem Bild der Dreifaltigkeit gemacht sind, ist dieser: Nur die Liebe macht uns glücklich, denn wir leben in Beziehung; und wir leben, um zu lieben und geliebt zu werden. Unter Verwendung einer Analogie, die der Biologie entstammt, könnten wir sagen, dass das Sein des Menschen die tiefe Spur der Dreifaltigkeit – des Gottes, der die Liebe ist – in seinem „Genom" trägt.«

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Beim letzten großen Weltjugendtag in Sydney, 2008, hat Papst Benedikt XVI. den Jugendlichen seine eigene Erfahrung geschildert, wie er dem Heiligen Geist als junger Priester näher kam und ‚begegnete’.

„Als ich ein kleiner Junge war“, so Papst Benedikt, „lehrten mich meine Eltern – wie Eure auch – das Kreuzzeichen. Und so kam ich bald zu der Einsicht, dass es einen Gott in drei Personen gibt und dass die Dreifaltigkeit das Zentrum unseres christlichen Glaubens und Lebens ist. Während ich zu einem gewissen Verständnis von Gott Vater und Gott Sohn heranwuchs – die Namen sagten mir bereits viel –, blieb mein Verständnis der dritten Person in der Trinität unvollständig. Als junger Priester, der Theologie lehrte, entschied ich mich darum, die herausragenden Zeugen über den Geist in der Kirchengeschichte zu studieren. Auf diesem Weg geschah es, dass ich mich unter anderem in die Lektüre des großen Heiligen Augustinus vertiefte."

Das ‚Verstehen’ des Heiligen Geistes habe sich auch bei Augustinus schrittweise vollzogen. Es wäre ein inneres Ringen gewesen. Schließlich habe ihn die Erfahrung der in der Kirche gegenwärtigen Liebe Gottes dazu gebracht, deren Quelle im Leben des dreieinigen Gottes zu suchen. „Das führte ihn zu drei besonderen Einsichten über den Heiligen Geist als das Band der Einheit innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit: Einheit als Gemeinschaft, Einheit als bleibende Liebe und Einheit als Geben und Gabe.“

Dieser Einsichten seien hilfreich in einer Welt, „in der sowohl einzelne Menschen als auch Gemeinschaften oft an einem Mangel an Einheit oder Zusammenhalt leiden". Der Heilige Geist stelle sie wieder her und stärke sie.

Der heilige Augustinus habe bemerkt, „dass sich die beiden Begriffe ‚heilig’ und ‚Geist’ auf das Göttliche in Gott beziehen; mit anderen Worten: auf das, was der Vater und der Sohn gemeinsam haben – auf ihre Communio. Wenn also das charakteristische Merkmal des Heiligen Geistes darin besteht, dass er das ist, was der Vater und der Sohn gemeinsam haben, dann – so folgerte Augustinus – ist die besondere Eigenschaft des Geistes die Einheit. Es ist eine Einheit aus gelebter Gemeinschaft: eine Einheit von Personen in einer Beziehung ständigen Gebens, in der der Vater und der Sohn sich einander schenken.“

Das Studium des ersten Johannesbriefes – „Gott ist die Liebe … wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott bleibt in ihm“ –, habe Augustin schließlich fragen lassen, ob ‚Einheit als bleibende Liebe’ durch die Liebe selber oder durch den heiligen Geist gegeben und garantieret würde. Augustinus sei zu folgendem Schluss gekommen: „Der Heilige Geist lässt uns in Gott bleiben und Gott in uns; doch die Liebe ist es, die dies bewirkt. So ist der Geist also Gott als Liebe!" (De Trinitate, 15,17,31)

„Das ist eine wundervolle Erklärung", so Papst Benedikt: „Gott teilt sich selbst mit als Liebe im Heiligen Geist." Liebe ist also das Zeichen für die Gegenwart des Heiligen Geistes. All das, dem es an Liebe mangelt, stammt also nicht „vom Geist“. Darüber hinaus ist Liebe ihrem Wesen nach etwas Bleibendes. Sie ist folglich göttlichen Ursprungs und verwandelt von daher die Welt.

Zuletzt ist der Heilige Geist Gott selber, der sich uns als Gabe mitteilt (s.o.: „Einheit als Geben und Gabe“). „Der Heilige Geist ist Gott“, so Papst Benedikt, „der ewiglich sich selbst schenkt; wie eine nie versiegende Quelle gießt er nichts Geringeres aus als sich selbst. Angesichts dieser unaufhörlichen Gabe gehen uns die Augen auf für die Begrenztheiten alles Vergänglichen, für die Torheit der Konsum-Mentalität. Wir beginnen zu verstehen, warum die Suche nach dem Neuen uns unbefriedigt und sehnsuchtsvoll bleiben lässt. Schauen wir nicht nach einer ewigen Gabe aus? Nach der Quelle, die nie versiegen wird? Lasst uns mit der Samariterin ausrufen: ‚Gib mir dieses Wasser, damit ich keinen Durst mehr haben muss!’ (vgl. Joh. 4,15).“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Die Apostelgeschichte (Kapitel 1, Verse 12-14) berichtet, dass die Apostel nach der Himmelfahrt des Herrn vom Ölberg nach Jerusalem zurückkehrten. Dort angekommen »gingen sie in das Obergemach hinauf, wo sie nun ständig blieben«. Dieses »ständige Bleiben« beschreibt die Apostelgeschichte dann noch pointiert wie folgt: »Sie alle verharrten dort einmütig im Gebet, zusammen mit den Frauen und mit Maria, der Mutter Jesu, und mit seinen Brüdern«.

Über dieses »ständige Bleiben « im »Obergemach im einmütigen Gebet « gibt es nur wenige bildhafte Darstellungen. Das auf dieser Seite wiedergegebene Ikonengemälde aus dem Kloster der heiligen Agnes von Böhmen (Prag) vom Meister des Hohenfurter Altars zeigt Maria in der Mitte der Apostel, wie sie diese belehrt, wohl in Erwartung des Heiligen Geistes.

Die christliche Frömmigkeit und der Glaube des Volkes haben nie Schwierigkeiten damit gehabt, nach der Himmelfahrt des Herrn nun Maria einen bevorzugten Platz in der Mitte der Apostel zuzuweisen. Von allen „Zurückgebliebenen“ steht sie dem Herrn am nächsten. Sie ist und bliebt ihm in besonderer Weise verbunden.

Darüber hinaus hat sich ihr Leben und Dasein darin erfüllt, allen Menschen den Erlöser zu schenken. Diesem ihren Lebensinhalt bleibt sie treu und füllt nun die Lücke des in den Himmel Aufgefahrenen bis zu Herabkunft des Heiligen Geistes.

All diese Darstellungen mit Maria in der Mitte der Apostel haben etwas ausdrücklich Frommes an sich. Die darstellende Kunst hat sich hier ganz offensichtlich an den oben zitierten Worten der Apostelgeschichte inspiriert: »Sie alle verharrten dort einmütig im Gebet«.

Es täte uns gut, ließen wir uns auf die Weite und auf den Horizont ein, die in allen Erzählungen der neutestamentlichen Berichte immer mitgemeint und deshalb auch mitzuhören sind. Beten kann man nicht nur in der Kirche; und auch nicht nur im Wald oder in der wunderbaren Natur. Beten ist überall möglich. Beten ist ein Lebensstil.

Beten heißt, freundschaftlich verbunden zu leben mit dem Schöpfer und dem Erlöser. Beten heißt, mit ihm zu sprechen und auf ihn zu hören. Das kann und sollte man beständig. Regelmäßige Gottesdienste und Gebetszeiten helfen einem dabei, in allen Situationen im Alltag diesen Lebensstil des beständigen Redens und Hörens durchzuhalten und dabei zu bleiben, alles Wichtige wie auch das ganz Alltägliche, in anhaltender und nachhaltiger Rücksprache mit Gott, dem Herrn, anzugehen und umzusetzen.

So ist diese Zeit der Apostel im Obergemach eine für sie höchst wertvolle Zeit. Sie erhalten nun gewissermaßen von Maria „den letzten Schliff“, um sich nun angesichts der physischen Abwesenheit ihres Herrn daran zu gewöhnen und darauf einzustimmen, mit und in seiner geheimnisvolle, deshalb aber nicht weniger realen Anwesenheit und Gegenwart zu leben.

Wie wäre es, wenn auch Sie in diesem Sinne einmal „in die Schule“ von Maria gingen? »Man geht zu Jesus und man kehrt zu Ihm zurück immer durch Maria«, so hat es der Heilige Josefmaria Escrivá in einem seiner bekannten Aphorismen erklärt (Der Weg, Nr. 495).

Man vermag hinter dem frommen Charakter dieser bildhaften Darstellung auch den Kern des Gemeinten erkennen: Nur in einer lebendigen Beziehung zu Gott gelingt das Leben. Da Maria immer auch für die Kirche steht, wird dem Betrachter also auch mitgeteilt: Nur mit und im lebendigen Leben der Kirche wird gelingen, was das Leben gelingen lässt: Ein Freund und Kind Gottes zu werden und es ein Leben lang zu bleiben. – Das wünsche ich auch Ihnen von Herzen.

Beachten Sei bitte unsere Einladung zur Teilnahme am Papstbesuch in Berlin; die Ankündigungen zu unserm diesjährigen Theophanu-Gedenken (insbesondere die traditionsreiche Hl. Messe am 15. Juni mit orthodoxem Totengedenken am Grab der Kaiserin) und die Ankündigungen zu unserem Pfarrfest am Sonntag, dem 3. Juli.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Im Vergleich zu den vergangenen Sonntagen ist der Text des Evangeliums von diesem Sonntag ausgesprochen kurz. Um so mehr fällt auf, dass das Wort „lieben“ gleich fünfmal darin vorkommt. Das Wort „lieben“ umschließt den Text wie eine Klammer. Es bestimmt den Anfang und den Schluss und umrahmt die in der Mitte stehende Aussage des Herrn, er werde die Seinen – die Apostel, wie alle anderen, die ihm einmal folgen werden – nicht alleine zurücklassen.

Darüber hinaus führen diese Evangelienverse das weiter fort, was der Herr den Seinen durch die Fußwaschung (vgl. Johannesevangelium, Kapitel 13) anschaulich erklärt hatte. Er, der Herr und Meister, hatte sein Obergewand abgelegt, sich mit einem Leinentuch umgürtet und den Aposteln die Füße gewaschen. Dieser von außen betrachtete „Sklavendienst“ war ein Liebesdienst, eine Liebeserklärung an die Seinen.

Diese anschauliche Liebeserklärung setzt er nun, sie mit Kopf und Herz erklärend, weiter fort. Seine Liebe kann ja nur dort begriffen werden, nur dort ist sie erfahrbar, wo sie auch beantwortet und erwidert wird und werden kann. Nun ist aber der Mensch aus eigenem Vermögen nur sehr bedingt dazu in der Lage; denn die Größe der Liebe Gottes zu ihm übersteigt sein Fassungsvermögen. Aus eigener Kraft hat keiner von uns eine Vorstellung davon, wie groß in der Tat Gottes Liebe zu uns Menschen ist.

Das kann der Mensch, ein jeder von uns, nur aus dem Licht heraus verstehen, mit dem Gott den Menschen gnadenhaft erleuchtet. Es ist das Licht des Heiligen Geistes, den der Herr als Beistand, als Tröster vom Vater für uns erbeten und gesendet hat.

„Und ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Beistand geben, der für immer bei euch bleiben soll. Es ist der Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn nicht sieht und nicht kennt.“

Anders als die „Welt“ können jedoch Jesu Jünger diesen Geist verstehen: „Ihr aber kennt ihn“, erklärt der Herr den Seinen, „weil er bei euch bleibt und in euch sein wird.“

Jesus lässt die Seinen also „nicht als Waisen“ zurück. Er bleibt in und bei ihnen durch den Heiligen Geist. Obwohl Jesus nicht mehr physisch unter seine Jüngern ist, bleibt er im und durch den Heiligen Geist und kann so erklären: „Ihr seid in mir und ich bin in euch.“

Das Ganze ist sehr konkret und bleibt nicht irgendwie abgehoben im rein Geistigen. Ein bestimmter Lebensstil, der Lebensstil unseres Herrn Jesus Christus, macht das alles möglich. Dieser Lebensstil spiegelt im lebendigen Vollzug die Gebote wider, die Gott in das Herz des Menschen als seine Bestimmung hineingelegt hat. Das meint Jesus, wenn er im Sonntagsevangelium sagt: „Wer meine Gebote hat uns sie hält, der ist es, der mich liebt.“

Der indische Philosoph Tagore hat dies als allgemeinmenschliche Erfahrung einmal mit den folgenden drei Sätzen auf den Punkt gebracht: „Ich schlief und träumte, das Leben sei Glück und Freude. Ich wurde wach und bemerkte, das Leben ist Pflicht. Ich begann die Pflicht zu erfüllen, und siehe, sie wurde mir zu Glück und Freude.“

Das tägliche Bemühen um einen Lebensstil im Sinne Jesu nach den zehn Geboten schafft die Vorraussetzung dafür, dass Gottes Liebe den Menschen erreichen und erfüllen kann. Die Erwiderung dieser Liebe folgt dann wie von selber und führt zur Vollendung eines solchen Lebens in der grenzenlosen Liebe Gottes.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Es ist ein gutes Gefühl, eine Buchungsbestätigung in der Hand zu halten. Ein reservierter Platz schafft Sicherheit und schenkt Ruhe.

Ganz so einfach ist es jedoch mit einer Platzreservierung für den Himmel nicht.

Auf der einen Seite steht die zuversichtliche Gewissheit, die Gott uns mit Worten seines Sohnes im kommenden Sonntagsevangelium vermitteln möchte: » Euer Herz lasse sich nicht verwirren. Glaubt an Gott, und glaubt an mich! Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen. Wenn es nicht so wäre, hätte ich euch dann gesagt: Ich gehe, um einen Platz für euch vorzubereiten? Wenn ich gegangen bin und einen Platz für euch vorbereitet habe, komme ich wieder und werde euch zu mir holen, damit auch ihr dort seid, wo ich bin.«

Genauer übersetzt heißt es eigentlich: »Euer Herz lasse sich nicht durcheinander schütteln.« – Das trifft genauer auf die Situation der Jünger wie auch auf die des Christgläubigen zu. Auch der gläubige Mensch ist nicht immer frei davon, zwischen Vertrauen und Besorgnis hin- und hergerissen, eben durcheinandergeschüttelt zu sein.

Auf der anderen Seite steht die Distanz, in der auch der Gläubige als irdischer Mensch im Gegensatz zur Wirklichkeit der himmlischen Dinge lebt. Der Herr deutet an, dass diese Distanz für den, der glaubt, überbrückbar ist. Er fügt hinzu: »Und wohin ich gehe - den Weg dorthin kennt ihr.«

Aber ist das wirklich so? Kennen wir denn den Weg zum Himmel; den Weg zu einem Frieden und einer Erfüllung, die bereits jetzt beginnen und dann für immer in Fülle sein werden? Den Weg, den unser Herr selber gegangen ist?

Da hatten sogar die Apostel ihre Zweifel. Wie uns das Evangelium im Folgenden berichtet, entgegnete ihm Thomas: »Herr, wir wissen nicht, wohin du gehst. Wie sollen wir dann den Weg kennen?«

Nicht weniger nachdrücklich ist die Ergänzung, mit der Jesus darauf antwortet: »Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben.«

Der gläubige Christ, und das ist ein herausragendes Merkmal, glaubt nicht an Theorien. Er glaubt nicht an ein in sich schlüssiges Gedankengebäude. Er glaubt auch nicht nur einer Person; sondern er glaubt an eine Person, an die Person des menschgewordenen Gottes, unseren Herrn Jesus Christus.

In, mit und durch ihn sind die Distanz und der übergroße Abstand zwischen Himmel und Erde nicht mehr. Sie sind überwunden. In Jesus Christus verbindet sich der wahre und eine Gott mit dem wahren Menschen Jesus Christus.

Notwendig ist, und dazu schenkt Gott alle notwendige Hilfe, an Jesus als den menschgewordenen Gott zu glauben; d.h. in seine Fußstapfen treten zu wollen und sein Leben als Vorbild und Maßstab für das eigene Leben anzunehmen. So erklärt der Herr selber »Niemand kommt zum Vater außer durch mich. Wenn ihr mich erkannt habt, werdet ihr auch meinen Vater erkennen. Schon jetzt kennt ihr ihn und habt ihn gesehen.«

Damit ist zwar alles gesagt, aber es muss im Leben derer, die im Glauben Jesus nachfolgen, erst noch Wirklichkeit werden. Das zeigt auch der Fortgang des Gespräches Jesu mit seinen Jüngern.

Für diese Zeilen begnügen wir uns mit dem Hinweis darauf, es doch einfach immer wieder neu zu erproben. Etwa durch die vertrauensvollen Worte, die jeder an den Herrn wenden kann: »Hilf mir Herr, Deinen Lebenseinstellung und Deine Art zu leben, zum Maßstab und Vorbild meines Lebens zu machen.«

Sie werden überrascht sein, wie sehr die eingangs wiedergegebenen Worte unseres Herrn auch für Sie schon in diesem Leben in Erfüllung gehen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Uns erreichen weiterhin Zeilen des Dankes für die gemeinsamen Tage in Rom anlässlich der Seligsprechung von Papst Johannes Paul II., zu der wir uns mit über 90 Pilgern, darunter auch 36 Jugendliche, vor zwei Wochen auf den Weg gemacht hatten. So schließt sich Martin J., der hier in St. Pantaleon viele Jahre Messdiener war, einem der jugendlichen Vorredner an und schreibt bestätigend: »… ich kann mich nur mit ganzem Herzen dem Statement eines anderen Teilnehmers anschließen, das Sie in den letzten Pfarrnachrichten zitierten. Auch ich werde noch lange von dieser Pilgerfahrt und ihrem Höhepunkt, der Seligsprechung von Papst Johannes Paul II., zehren. Vielen Dank, dass ich an dieser Fahrt teilnehmen durfte.«

Diese weitere Rückmeldung, von noch anderen, beflügelt in der Absicht, auch zum Besuch von Papst Benedikt XVI. in Deutschland eine interessante und schöne Reise etwa nach Berlin anzubieten, zum Ausdruck sowohl unsere Solidarität mit dem Heiligen Vater, wie auch zur Stärkung, zur Verlebendigung und Vertiefung der eigenen Beziehung zum Herrn, die sich immer wieder neu und ganz überraschend als ungemein befreiend und beglückend erweist.

Darüber hinaus ist auch eine erste kleine Fahrt mit unserer neuen Messdienergruppe im Gespräch; vielleicht schon über Christi Himmelfahrt, sonst auch in den Sommerferien.

Mittlerweile laufen auch die Vorbereitungen für das kommende Pfarrfest am Sonntag, dem 3. Juli. Nach erprobter Weise schließt sich an die einzige Heilige Messe am Sonntagvormittag um 10.00 Uhr die Prozession mit dem eucharistischen Herrn durch unser Veedel an. Sie endet mit dem sakramentalen Segen in der Kirche um 12.00 Uhr. Daran schließt sich unmittelbar das Pfarrfest im Papst Benedikthof, unserem Innenhof, an. Wie in jedem Jahr werden auch für dieses Mal noch zahlreiche Helfer und fleißige Hände gesucht. Auch Kuchen- und sonstige Sachspenden sind immer herzlich willkommen. – Am Mittwoch, dem 08. Juni findet dafür um 19.30 Uhr eine weiter Vorbesprechung im Sitzungssaal des Pfarrbüros statt, zu der alle Interessierte herzlich eingeladen sind.

Aber das ist nicht alles. Auch in diesem Jahr werden wir im festlichen Rahmen unseres traditionsreichen und ökumenisch ausgerichteten Theophanugedenkens am 15. Juni um 18.30 in einer feierlich gehaltenen Abendmesse für die Einheit der Christen in Ost und West beten, mit sich daran anschließendem orthodoxen Totengedenken (Mnemosynon) am Grab der Kaiserin.

Das diesjährigen Theophanugedenken wird am Mittwoch, dem 1. Juni um 16.00 Uhr mit einer Ikonenausstellung – »Georgische Miniaturen von Mamuka Schengelia« eröffnet. Diese Ausstellung bleibt im Kapitelsaal, vor allem am Wochenende, für Interessierte bis Samstag, dem 25. Juni zugänglich.

Als weitere Höhepunkte des traditionsreichen Gedenkens »unserer« griechisch-deutschen Kaiserin sind vorgesehen:

·         am Montag, dem 6. Juni um 19.30 Uhr im Domforum ein Vortrag von Prof. Dr. Günther Binding: »Die Kirche St. Pantaleon und neue Erkenntnisse der zeitlichen Einordnung«;

·         am Freitag, dem 17. Juni um 19.30 Uhr in unserem Pfarrsaal eine Autorenlesung von Gabrielle Alioth aus ihrem brandneuen Roman über Kaiserin Theophanu zwischen 980 bis 991: »Die griechische Kaiserin«; und

·         am Samstag, dem 18. Juni um 16.15 Uhr in der Kirche St. Pantaleon eine orthodoxe Vesper mit gemeinsamem Gebet für den Frieden, an der sich unterhaltsame und stimmungsvolle griechische Folklore mit Tanz und Musik und einem kulinarischen griechischen Imbiss im Pfarrsaal etwa gegen 17.00 Uhr anschließen werden

Es wäre schön, wenn hierdurch auch die Absicht der Völkerverständigung, die viele der Initiatoren zu diesem ihren Engagement inspiriert, von vielen anderen verstanden, aufgegriffen und mitgetragen würde.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Lieber Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Beachten Sie bitte, dass am Sonntag, dem 1. Mai, dem Tag der Seligsprechung von Papst Johannes Paul II., die Familienmesse um 10:00 Uhr ausnahmsweise ausfallen wird. An diesem Sonntagvormittag (1. Mai) gibt es nur eine heilige Messe: Um 11:00 Uhr das Hochamt.

Mit dem Palmsonntag beginnt die Karwoche. Für eine gute Mitfeier dieser besonderen Tage möchte ich Ihnen folgende zwei Leitgedanken mitgeben.

Pilatus, ein Nicht-Gläubiger, stellt unserem Herrn nach seiner Verhaftung die Frage »Bist du der König der Juden?«.

Vom Glauben her wissen wir: Christus ist nicht nur der König der Juden. Er ist auch der König der Heiden und der König der Männer und Frauen aller Zeiten, der Herr des Lebens und der Geschichte. Er ist der Sohn Gottes. Christus ist der eine, dreifaltige Gott, der in der zweiten Person des Sohnes Mensch und zugleich König aller geworden ist.

Es ist gut und wichtig, diesen Glauben zu vertiefen. Das geschieht vor allem im Gebet. Ohne das Gebet gerät man leicht auf die Seite derer, die am Palmsonntag Christus bejubelten, als er in Jerusalem einzog, aber ihn schon einige Tage später ablehnten.

Wer betet, dem wird unser Herr und Gott die Gnade geben, an ihn zu glauben! Im Gebet und aus ihm heraus erfährt der Gläubige in jedem Fall, dass Jesu Christus König aller Menschen ist.

Bei dem Schauprozess, den die damaligen Machthaber Jesus Christus bereiteten, schrie die Menge, angestachelt durch die Drahtzieher unter eben diesen Machthabern: »Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.«

Es sind Worte, welche die Leidenschaft der Menge zeigen, durch die sie wie blind geworden sind. So lässt die Volksmenge nicht nur zu, sondern sie stimmen mit ein in das ungerechteste Urteil, das je gefällt wurde: Er, der ganz ohne Sünde war, wurde wie ein Verbrecher zum Tode verurteilt.

Auch wir sind nicht frei von Leidenschaften, die uns blind machen, und wohl jeden von uns schon viel zu oft blind gemacht haben.

Die Worte der Mehrheit: »Sein Blut komme über uns und unsere Kinder« deuten aber zugleich geheimnisvoll etwas an, was den erregten Menschen damals gar nicht bewusst war. – Was sie riefen, ging in Erfüllung; aber ganz anders, als sie es meinten: Ihrer Ablehnung zum Trotz hat der Herr sein Blut auch für sie und ihre Kinder, für alle Menschen vergossen.

Wir sollten die Tage der Karwoche ganz nah bei Christus in der Eucharistie durchleben. In der Eucharistie ist der ganze Herr gegenwärtig, auch und besonders mit seinem Leib, den er für uns hingegeben, und mit seinem Blut, das er für uns vergossen hat.

»Das Fundament und die Quelle der Kirche«, so Papst Benedikt (vgl. Ecclesia de Eucharistia, No. 5), »ist das Triduum Paschale.« Das sind die drei Tage von Gründonnerstagabend bis zur Osternacht. »Dieses Triduum Paschale ist in der eucharistischen Gabe gewissermaßen gesammelt … und für immer „konzentriert“.«

In diesen Gaben, so Papst Benedikt, stifte Jesus Christus eine geheimnisvolle »Gleichzeitigkeit« zwischen jenem Triduum vor 2000 Jahren und dem Triduum Paschale aller Jahrhunderte; auch dem Triduum Paschale, das wir in wenigen Tagen beginnend mit dem Gründonnerstag feiern werden.

So lade ich Sie herzlich ein, die Feier der Heiligen Drei Tage: die Abendmahlsmesse am Gründonnerstag, die Karfreitagsliturgie am Karfreitag und die Osternacht gemeinsam mit uns allen mitzufeiern. – In der Kirche liegt eine Übersicht aus, in der alle Gottesdienste einschließlich der besonderen Beizeiten aufgenommen sind.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Inzwischen haben sich für unsere Romfahrt zur Seligsprechung von Papst Johannes Paul II fast 100 Teilnehmer angemeldet. Die beiden Busse sowie unsere Unterkunft sind damit weitgehend ausgebucht.

Die Seligsprechung dieses geliebten Papstes wird als eine unvergessene und einmalige Stunde in die Kirchengeschichte eingehen. Wir alle freuen uns darauf.

Da auch die Priester von St. Pantaleon unterwegs sein werden: Bitte merken Sie sich schon jetzt vor: Am Tag der Seligsprechung, am Sonntag, dem 1. Mai, wird hier in St. Pantaleon ausnahmsweise die Familienmesse am Vormittag um 10:00 Uhr ausfallen. Es wird nur um 11:00 Uhr das Hochamt gefeiert.

Gerne gebe ich Ihnen für den Rest der Fastenzeit die folgenden Worte von Papst Benedikt XVI. Weiter: „Durch die traditionellen Übungen des Fastens, des Almosengebens und des Gebetes, Ausdrucksweisen der Verpflichtung zur Umkehr, erzieht die Fastenzeit dazu, die Liebe Christi immer radikaler zu leben. Das Fasten, das unterschiedlich begründet sein kann, hat für den Christen einen tief religiösen Sinn: Indem wir unseren Tisch ärmer machen, lernen wir unseren Egoismus zu überwinden, um in der Logik des Schenkens und der Liebe zu leben; indem wir den Verzicht auf etwas auf uns nehmen - nicht bloß auf etwas Überflüssiges - lernen wir, unseren Blick vom eigenen „Ich“ abzuwenden, um jemanden an unserer Seite zu entdecken und Gott im Angesicht vieler unserer Brüder zu erkennen. Für den Christen hat das Fasten nichts mit einer Ichbezogenheit zu tun, sondern es öffnet mehr und mehr auf Gott hin und auf die Bedürfnisse der Menschen und sorgt dafür, dass die Liebe zu Gott auch die Liebe zum Nächsten einschließt (vgl. Mk 12,31).

Auf unserem Weg sehen wir uns auch der Versuchung des Haben-Wollens gegenüber, der Habsucht nach Geld, die die Vorrangstellung Gottes in unserem Leben gefährdet. Die Besitzgier bringt Gewalt, Missbrauch und Tod hervor; aus diesem Grunde erinnert die Kirche besonders in der Fastenzeit an die Übung des Almosengebens, das heißt an das Teilen. Die Vergötterung der Güter hingegen entfernt nicht nur vom anderen, sondern sie entblößt den Menschen, macht ihn unglücklich, betrügt ihn, weckt falsche Hoffnungen, ohne das zu verwirklichen, was sie verspricht, weil sie die materiellen Dinge an die Stelle Gottes setzt, der allein Quelle des Lebens ist. Wie kann man die Vatergüte Gottes verstehen, wenn das Herz voll von sich selbst und den eigenen Plänen ist, mit denen man sich einbildet, sich die Zukunft sichern zu können? Es ist die Versuchung, so zu denken wie der Reiche im Gleichnis: „Nun hast du einen großen Vorrat, der für viele Jahre reicht...“. Wir kennen das Urteil des Herrn: „Du Narr! Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir zurückfordern...“ (Lk 12,19-20). Die Übung des Almosengebens ist ein Aufruf, Gott den Vorrang zu geben und dem anderen gegenüber aufmerksam zu sein, um unseren guten Vater neu zu entdecken und sein Erbarmen zu empfangen.«

An diesem Sonntag hören wir das Evangelium von der Auferweckung des Lazarus. Möge unser Bemühen in der Fastenzeit dazu führen, dass auch wir im Herzen lebendig bleiben und, indem wir den Herrn wirken lassen, nur noch mehr zum Leben geführt werden.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Dieser Sonntag beschenkt uns mit einem der schönsten Dialoge aus der Heiligen Schrift.

Eine Frau aus Samarien kommt in der vollen Mittagshitze, zu einer ganz ungewöhnlichen Zeit also, an den Jakobsbrunnen zum Wasserschöpfen. In der unerträglichen Mittagssonne geht nur zum Brunnen, wer all die anderen und die vielen zur frischen Morgen- oder zur lauen Abendzeit meiden möchte. Nur selten tut man dies freiwillig. Meist aus Notwendigkeit, weil man von all den anderen gemieden wird.

Eine solche ist diese Frau. Vielleicht möchte Jan Joest von Kalkar in seinem einfühlsamen Gemälde mit der Schadstelle im Krug andeuten, dass auch im Leben der Frau nicht alles in Ordnung ist. Auch der Herr, obwohl ein Fremder, weiß es genau. Aber er fällt nicht gleich mit der Tür ins Haus. Noch weniger macht er ihr deshalb Vorhaltungen oder verurteilt er sie.

In gewissem Sinne kehrt der Herr die Verhältnisse sogar um. Er scheint der Unterlegene, der Bedürftige, der als Dürstender auf die Hilfe der Frau Angewiesene zu sein. Als die Frau zum Brunnen kommt, um Wasser zu schöpfen, sagt Jesus zu ihr: »Gib mir zu trinken!«

So macht er es der Frau leicht, sich ihm als Hilfesuchender zu öffnen. Er baut ihr eine Brücke, so dass sie sich auf das Gespräch mit ihm einlassen kann. Sie drückt ganz unbefangen ihr Erstaunen aus: »Wie kannst du als Jude mich, eine Samariterin, um Wasser bitten?« Der Evangelist Johannes fügt erklärend hierzu: »Die Juden verkehren nämlich nicht mit den Samaritern.«

Einmal ins Gespräch gekommen, kann der Herr Stück für Stück die Perspektive verändern und schließlich sogar umdrehen. Der Evangelist Johannes berichtet, dass Jesus ihr daraufhin antwortete: »Wenn du wüsstest, worin die Gabe Gottes besteht und wer es ist, der zu dir sagt: Gib mir zu trinken!, dann hättest du ihn gebeten, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben.«

Im weiteren Verlauf des Gespräches erkennt die Frau, dass der Herr wirklich ein Prophet ist. Er ist als Fremder uneingeschränkt im Bilde darüber, dass sie bereits fünf Männer hatte und der jetzige auch nicht ihr Mann ist. Er weiß um ihre Not, aus der sie mit eigener Kraft nicht mehr heraus kommt. Er weiß auch um ihre Schuld, die mit dafür verantwortlich ist.

Er nennt ihre Schuld klar beim Namen. Aber er wirft sie ihr nicht im Geringsten in verletzender Weise vor. So kann sie ihm weiter zuhören, und sich von ihm an ihren Glauben erinnern lassen, den sie verborgen in der Tiefe ihres Herzens trägt. Durch das Gespräch verhilft ihr der Herr, diesen ihren Glauben erneut zu bekennen: »Ich weiß, dass der Messias kommt, das ist: der Gesalbte - Christus. Wenn er kommt, wird er uns alles verkünden.«

Erst jetzt ist für den Herrn der Augenblick gekommen, solange hat er einfühlsam gewartet und das Gespräch schrittweise in die Tiefe geführt, dass er sich ihr offenbaren und sie nun auch glauben kann. »Da sagte Jesus zu ihr: Ich bin es, ich, der mit dir spricht.«

»Da ließ die Frau ihren Wasserkrug stehen«, berichtet Johannes, «eilte in den Ort und sagte zu den Leuten: Kommt her, seht, da ist ein Mann, der mir alles gesagt hat, was ich getan habe: Ist er vielleicht der Messias?

Die Frau, berührt von der vornehm zurückhaltenden Klugheit des Herrn, geht nun in derselben Weise vor. Sie hilft denen, die sie bislang wie eine Ausgestoßene gemieden haben, zum Herrn und zum Glauben zu finden. Es gelingt ihr – nicht allein aus eigener Kraft, sondern mit Gottes Gnade.

Ich wünsche auch Ihnen, dem Herrn so begegnen zu können, wie die Samariterin am Brunnen, und einmal vom Herrn berührt dann klug das weiterzugeben, was er in diese seiner Art längst auch Ihnen geschenkt haben wird.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Fra Angelico malt den verklärten Christus in Kreuzesform. Das Kreuz im Heiligenschein verstärkt seine Absicht. Zugleich sind Wundmale nicht zu erkennen. Ein Unkundiger, der vom bevorstehenden Kreuzestod Jesu Christi nichts weiß, könnte durchaus meinen, dass der vom Licht umstrahlte Christus die ganze Welt umarmen möchte.

Das eine schließt das andere nicht aus. Der Herr hat denen, die ihm nachfolgen wollen, keine sichere und unangefochtene Existenz versprochen. Schon kurz nach der ersten Leidensankündigung spricht er von der Möglichkeit, dass auch seine Jünger ihr kurzes irdisches Leben „verlieren“ werden, um es dann jedoch für ewig „wiederzugewinnen“ (vgl. Mt 16,24f). Nur in dieser durch Jesus geoffenbarten und vorgelebten „Logik des Verlierens und Wiedergewinnens“ kann man sich Gott und den anderen eingeschränkt und vollendet schenken.

Diese Logik ist bestechend. Sie ist auch klar und bis ins Letzte nachvollziehbar. Dennoch sträubt sich etwas in uns immer wieder gegen diese Logik. Es ist der alte Mensch, der das nicht begreifen will und sich dagegen auflehnt.

Auch die Apostel haben mit dieser Logik ihre Schwierigkeiten gehabt. Deshalb »nahm Jesus Petrus, Jakobus und dessen Bruder Johannes beiseite und führte sie auf einen hohen Berg. Und er wurde vor ihren Augen verwandelt; sein Gesicht leuchtete wie die Sonne und seine Kleider wurden blendend weiß wie das Licht. Da erschienen plötzlich vor ihren Augen Mose und Elija und redeten mit Jesus.« (Mt 17,1-3)

Vor ihren Augen wurde Jesus verklärt. Die Verklärung des Herrn stellt ihnen seine göttliche Herrlichkeit vor Augen, die seine Auferstehung vorwegnahm. Zugleich kündigt die Verklärung die von Christus ermöglichte Vergöttlichung nun auch des Menschen an, sofern er, der Mensch, sich im Glauben einlässt auf diese Logik des „Verlierens und Gewinnens“ und des damit möglich gewordenen uneingeschränkten sich „Verschenkens.“

Ganz in diesem Sinne schreibt Paulus an Timotheus (2 Tim 1, 8b-10), und wir werden auch diese Schriftstelle am zweiten Fastensonntag hören: »Mein Sohn! Leide mit mir für das Evangelium. Gott gibt dazu die Kraft« um Timotheus dann zu erklären: »Er [Christus] hat dem Tod die Macht genommen und uns das Licht des unvergänglichen Lebens gebracht durch das Evangelium.«

So sind die Bibelstellen des zweiten Fastensonntags eine Einladung, in dieser Fastenzeit »vom Lärm des Alltags Abstand zu nehmen, um in die Gegenwart Gottes einzutauchen: er möchte uns täglich ein Wort zukommen lassen, das tief in unseren Geist eindringt, wo es gut und böse unterscheidet (vgl. Hebräerbrief 4,12), und das den Willen stärkt, dem Herrn nachzufolgen.« (Papst Benedikt XVI)

Wer sich diesen Ratschlag des Heiligen Vaters zu Herzen nimmt, was sehr zu empfehlen ist, wird die Erfahrung machen, dass er den alten Mensch, der sich auf diese Logik des „Verlierens“ und „Gewinnens“ und des daraus folgenden „Sich-Schenken-Könnens“ nicht einlassen möchte, überwinden kann. Die in Form des Kreuzes ausgebreiteten Hände vermögen Gott und seine Schöpfung zu umarmen und beide aus ganzem Herzen zu bejahen und sich ihrer anzunehmen; nicht nur trotz, sondern auch wegen aller Katastrophen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Mit dem Aschermittwoch hat die 40tägige Fastenzeit begonnen. Am Aschermittwoch hörten wir im Tagesevangelium: »Wenn ihr fastet, macht kein finsteres Gesicht wie die Heuchler. Sie geben sich ein trübseliges Aussehen, damit die Leute merken, dass sie fasten. Amen, das sage ich euch: Sie haben ihren Lohn bereits erhalten.«

Wenn jemand fasten möchte, empfiehlt ihm der Herr, das Haar zu salben und das Gesicht zu waschen. Die anderen sollen nicht merken, dass man fastet, sondern nur der »Vater im Himmel, der auch das Verborgene sieht«.

Beim christlichen Fasten geht es nicht darum, anderen oder sich selber zu beweisen, dass man sich im Griff hat. Es geht auch nicht darum, durch unsere Höchstleistung Gott unserer Sünden wegen wieder gnädig zu stimmen. Es geht vielmehr darum, vor Gott, vor sich selber und vor den anderen wieder ehrlich zu sein.

Ohne es recht zu merken, verfällt der Mensch sehr leicht in zumindest kleinere, manchmal auch größere Lügen sich selber gegenüber. Dann ist man auch Gott gegenüber nicht mehr aufrichtig; dann auch gegenüber dem Nächten nicht mehr. Wir machen uns mit all dem, was wir für unsere Gesundheit, für unser Wohlbefinden oder wofür auch sonst noch brauchen, schnell und relativ leicht immer wieder etwas vor. Auf manches von dem, was uns gewohnheitsmäßig fast ganz unentbehrlich geworden ist, könnten wir ohne weiteres verzichten.

Und es tut gut, bewusst und aus freien Stücken, zumindest auf die ein oder andere Kleinigkeit einmal 40 Tage lang zu verzichten. Man kann zum Beispiel den Fernsehkonsum einmal deutlich drosseln. Oder die Snacks zwischendurch. Oder auch auf das Bierchen am Abend verzichten. Für andere wäre es heilsam, die Zeit im Internet einmal ganz bewusst zu reduzieren. Für wieder andere wäre es sinnvoll, die Zeit des „Verquatschens“ zu beschneiden. Das ist dann vielleicht zugleich ein Akt der Nächstenliebe. Andere hingegen sollten einmal bewusst bestimmte Tätigkeiten eingrenzen, um etwas mehr Zeit für die Familie und das Gespräch miteinander zu haben.

Das bewusste Verzichten hilft, wieder mehr das zu sehen, was wesentlich und wichtig ist. Fasten macht frei. Fasten legt Abhängigkeiten offen, die uns im Griff haben und fremd bestimmen; manchmal so sehr, dass wir für Gott, für unseren Nächsten und auch für uns selber gar nicht mehr richtig frei und zugänglich sind.

Aus christlicher Sicht ist das Fasten eine Teilhabe am erlösenden Kreuz Jesu Christi. Christus hat uns nicht durch Wohlergehen und eine gute Gesundheit erlöst, sondern durch das Kreuz. Das Kreuz in rechter, in der Weise Jesu Christi verstanden, schenkt eine größere und umfassendere Gesundheit. Nicht nur die des Leibes, die sehr relativ ist, sondern die von Leib und Seele.

Der erste Sonntag der Fastenzeit macht unsere Situation hier auf Erden deutlich. Darauf hat Papst Benedikt in seiner diesjährigen Fastenbotschaft hingewiesen: »Der siegreiche Kampf gegen die Versuchungen, mit dem die Sendung Jesu beginnt, ist eine Einladung, sich der eigenen Schwachheit bewusst zu werden, um die Gnade zu empfangen, die von Sünden frei macht und neue Kraft in Christus ausgießt, der Weg, Wahrheit und Leben ist.«

Dieser siegreiche Kampf Jesu gegen die drei Versuchungen in der Wüst, so Papst Benedikt, »ist ein deutlicher Aufruf, sich daran zu erinnern, dass der christliche Glaube, nach dem Beispiel Jesu und in Gemeinschaft mit Ihm, einen Kampf „gegen die Beherrscher dieser finsteren Welt“ (Eph 6,12) einschließt, in welcher der Teufel am Werk ist, der auch heute nicht müde wird, den Menschen, der sich dem Herrn nähern will, zu versuchen: Christus geht daraus als Sieger hervor, um auch unser Herz für die Hoffnung zu öffnen und uns darin zu leiten, die Verführungen des Bösen zu besiegen.«

So wünsche ich Ihnen eine gesegnete Fastenzeit. Wenn es Sie tröstet: Auch ich werde es wohl in diesem Jahr erneut nicht schaffen, meinen Fastenvorsätzen immer ganz treu zu bleiben. Aber das ist auch gar nicht entscheidend. Entscheidend ist vielmehr, dass wir es mit Gottes Hilfe jeden Tag erneut versuchen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Jesus spricht im Evangelium des achten Sonntags im Jahreskreis grundsätzliche Fragen an, an denen sich alles entscheidet: Wem dienen wir? … Wem unterwerfen wir uns? … Wen beten wir an? … Wer hat das Sagen in unserem persönlichen Leben?

Das Lebensgefühl heute ist zunehmend geprägt – und es ist eine richtige Plage – von Gier, Habsucht und Egoismus. Haltungen, die sogar als natürlich und folglich erstrebenswert betrachtet werde. Der Inbegriff des Glücks besteht für viele darin, sich alles kaufen und leisten zu können.

Umwelt, Medien und Werbung bestärken in der Überzeugung, man könne die Herausforderungen des Lebens durch Technik, eigene Fähigkeiten und eigenes Wissen, am Ende durch die Macht des Geldes, und was man damit machen kann, bewältigen. In der Folge wird der Wert eines Menschen nach seiner erbrachten Leistung beurteilt.

Wer viel kann, wer viel hat, wer das Leben scheinbar meistert, der hat es gut, der ist wichtig, der erscheint glücklich, dessen Leben scheint gelungen. – Menschen beziehen daraus ihre Identität und übersehen ein Problem: Bleiben diese Erfahrungen, bleibt der Erfolg aus, schwindet das Leben dahin. Es fehlt, was ihm bis dahin Fundament schien.

Auch heute sind Geld, irdische Macht, weltliches Ansehen erneut listige Gegenspieler Gottes geworden: »Niemand kann zwei Herren dienen«, sagt der Herr, »er wird entweder den einen hassen und den anderen lieben oder er wird zu dem einen halten und den Anderen verachten. ... Ihr könnt nicht beiden dienen, Gott und der Mammon.«

Wer Genau hinschaut, wird leicht erkennen: Das Geld ist nicht nur bei den Reichen zum Gegenspieler Gottes geworden. Auch der Normalbürger hat schnell das Gefühl, ohne eigene Besitz im Leben zu kurz gekommen zu sein. Es ist dieser Kontext, in dem Jesus Grundsätze aus spricht, an denen sich alles entscheidet: »Man kann nicht zwei Herren dienen.«

Indirekt fragt hier der Herr einen jeden von uns: Wem dienst du? … Wem unterwirfst du dich? … Wen oder was betest du an? … Wer oder was bestimmt dein Leben?

Geld nimmt nicht nur sehr schnell den Schmutz der Welt an, Geld macht auch abhängig und unfrei. Geld beherrscht den, der es zu besitzen meint; denn es meist umgekehrt ist: Sehr schnell knechtet und versklavt das Geld seinen Besitzer und vereinnahmt ihn.

Deshalb sind die obigen Fragen wie folgt zu präzisieren: Wem dienst du: Gott oder dem Geld? … Wem unterwirfst du dich: Gott oder dem irdischen Ansehen? … Wen betest du an: Gott oder dein leibliches Wohlergehen? Wer hat das Sagen in deinem Leben: Gott oder du selber mit deinen Möglichkeiten?

Das heutige Evangelium hat etwas Faszinierendes an sich. Hier wird einer paradiesischen Sorglosigkeit das Wort geredet: »Macht euch also keine Sorgen und fragt nicht: Was sollen wir essen? Was sollen wir trinken? Was sollen wir anziehen? Denn um all das geht es den Heiden. Euer himmlischer Vater weiß, dass ihr das alles braucht.«

In manchem gibt es ein »entweder – oder«; in anderem ein »sowohl als auch«. Man muss sehr genau hinschauen und das eine vom anderen unterscheiden.

Das Sonntagsevangelium hilft dabei, die einen jeden prägende Grundhaltung und Lebenseinstellung zu unterscheiden. Für die christliche Lebenshaltung gilt »Gott und die Welt«; sowohl Gott wie die Welt spielen eine wichtige Rolle. Für die unchristliche Lebenshaltung gilt: »Gott oder die Welt«, wobei dann Gott keine Rolle spielt.

Auch wir müssen unterscheiden und uns dabei zugleich entscheiden. Und wir müssen es immer wieder. Bejahen wir die Welt, so wie Gott sie will? Oder wollen wir eine andere, eine eigene Welt, nach unseren Vorstellungen? – Letzteres wird uns nicht gelingen; weil wir uns damit zugleich gegen Gott entscheiden würden. Gott und die Welt sind sehr wohl vereinbar: Immer dann nämlich, wenn auch wir die Welt so wollen, wie Gott sie will und wie er sie gewollt hat.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Das Buch Levitikus (19,2) überliefert, wie der Herr zu Mose sprach: »Rede zur ganzen Gemeinde der Israeliten, und sag zu ihnen: Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig.«

Das letzte große vatikanische Konzil vor nunmehr 50 Jahren hat es der Menschheit wieder vor Augen geführt, dass die einzig wirklich große Bewährung im Leben die Heiligkeit ist, der gegenüber aller anderen Herausforderungen untergeordnet sind. Dieses Konzil hat ebenfalls daran erinnert, was über Jahrhunderte bis heute vielen gar nicht so recht bewusst war und ist, das Heiligkeit als einzig wirklich große Bewährung im Leben nicht »ausschließlich Sache der Priester und Ordensleute« sondern aller Menschen ist, wie es schon in den dreißiger Jahren der Heilige Josefmaria Escrivá beständig wiederholt hat: »Der Herr nahm keinen aus, als Er sagte (Mt 5,48): ,Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.’« (Der Weg, Punkt 291).

Dieser Aufforderung zieht sich wie ein roter Faden durch die Schriftlesungen des siebten Sonntags im Jahreskreis und wird in ihnen praktisch. Heiligkeit ist eine Haltung nicht von verstaubten und kitschigen Gipsfiguren in ekstatischer Pose, sondern von Menschen wie du und ich, die sich die Heilige Schrift zu Herzen nehmen.

So heißt es dann, folgend auf die zitierte Stelle im Buch Levitikus (19,17-18): »Du sollst in deinem Herzen keinen Hass gegen deinen Bruder tragen. Weise deinen Stammesgenossen zurecht, so wirst du seinetwegen keine Schuld auf dich laden. An den Kindern deines Volkes sollst du dich nicht rächen und ihnen nichts nachtragen. Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Ich bin der Herr.«

Die letzten vier Worte sind der Schlüssel zum Ganzen: Mit Gottes Hilfe ist es möglich, so, das heißt: wie ein waschechter Heiliger, zu leben.

Darum geht es auch dem heiligen Paulus im dritten Kapitel aus dem Brief an die Korinther (Verse 16-17): »Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnt? … Denn Gottes Tempel ist heilig, und der seid ihr.«

In der Fortführung der Bergpredigt im fünften Kapitel bei Matthäus legt Jesus dar, dass mit Blick auf den Nächsten Heiligkeit bis zur Feindesliebe führt. Die alttestamentliche Regel: »Auge für Auge und Zahn für Zahn« hat ungerechter Willkür einen mächtigen Riegel vorgeschoben. Aber Heiligkeit geht noch weiter: »Wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin.«

Ein Rechtshändler, und zu einem solchen wurde man in der Antike auf jeden Fall erzogen, kann einem Gegenüber nur mit dem Handrücken auf die rechte Wange schlagen. Diese Art, jemanden zu schlagen, konnte sich damals nur ein Mächtiger und Stärkerer leisten. Es war für alle sichtbar eine Geste der Demütigung.

Hier fordert Jesus auf, im Vertrauen auf ihn standzuhalten und dem Ungerechten, scheinbar Mächtigerem auch die andere Wange hinzuhalten. Das ist für alle sichtbar eine Geste ethischer Überlegenheit und moralischer Zurechtweisung dem ungerecht Stärkeren gegenüber.

Ähnliches sagte der Herr am Beispiel von Hemd und Mantel: »Wenn dich einer vor Gericht bringen will, um dir das Hemd wegzunehmen, dann lass ihm auch den Mantel.«

Ein Mantel war damals für die Armen so etwas wie die Lebensversicherung, der bei der empfindlichen Kälte der Nacht vor dem Erfrieren bewahrte. Deshalb war es verboten, jemanden über Nacht den Mantel zu pfänden.

Wer den Mantel dem das Hemd zu unrecht Erpressenden gibt »liebt seinen Feind«, weil er im Vertrauen auf Gott gegen den Strom geduldeter Ungerechtigkeit (alle machen es doch so mit dem Schwächeren) die Gefahr des eigene Erfrierens nicht scheut, um die Ungerechtigkeit offen zu legen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Etliche Theologie-Professoren haben in einer „Denkschrift“ zu tiefgreifenden Reformen in der katholischen Kirche aufgerufen. Die lange Liste ihrer Forderungen reicht über verheiratete Priester bis hin zur Wahlbeteiligung aller Gläubigen vor Ort bei der Auswahl ihres Pfarrers und Bischofs. Über die mediale Öffentlichkeit haben sie ihre Forderungen vor den deutschen Bischöfen und dem Papst medienwirksam in Szene gesetzt. Inhalte und Methode dieses Aufrufs sind schon von daher sehr fragwürdig.

Das Evangelium dieses Sonntags ist ebenfalls ein Aufruf zur Kirchenreform. Auch hier geht es um Forderungen. Allerdings geht Jesus, der Herr, ganz andere Wege, als diese Theologen. Gleich im ersten Vers legt er seine Absicht offen: »Denkt nicht, ich sei gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben. Ich bin nicht gekommen, um aufzuheben, sondern um zu erfüllen.«

In den folgenden sechs sogenannten "Antithesen" (»Ihr habt gehört … Ich aber sage euch …«) stellt Jesus eine neue, in die Tiefe gehende Auslegung der Tora der traditionellen Auffassung gegenüber, wie sie Schriftgelehrten und Pharisäern seiner Zeit lehrten. Dem Herrn geht es um eine qualitativ neue Interpretation der alttestamentlichen Gesetze; nicht um eine neue zusätzliche Last. Er bürdet den Menschen nicht weiteres auf, sondern erhellt den Sinn des Gesetzes.

»Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt worden ist: Du sollst nicht töten; wer aber jemand tötet, soll dem Gericht verfallen sein. Ich aber sage euch: Jeder, der seinem Bruder auch nur zürnt, soll dem Gericht verfallen sein.« Dem Herrn geht es nicht um äußere Erfüllung von Gesetzen, also nicht um formale Gerechtigkeit. Er legt den Sinn der Gebote und Gesetze offen und erklärt, warum etwas vor Gott und Mensch recht und richtig ist.

Das im tieferen Sinne Richtige führt zu jener Freiheit, zu der wir von Anfang an berufen sind. Es geht um Beziehung, um die Beziehung der Menschen untereinander und um die Beziehung der Menschen zu Gott. Beziehungen können nur schwer in ein Regelwerk gepresst werden. Bestrafung und Verurteilung alleine machen wenig Sinn, wenn sich die Gesinnung, die inneren Beweggründe und das Herz des Menschen nicht ändern. Die „Reform“ muss dort ansetzen, wo die Entscheidungen gefällt werden.

»Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Du sollst nicht die Ehe brechen. Ich aber sage euch: Wer eine Frau auch nur lüstern ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen.« Die Antithesen lenken die Aufmerksamkeit auf den ganzen Menschen. Es reicht nicht, und es würde auch nicht funktionieren, einfach nur bestimmte böse Handlungen größeren Ausmaßes zu unterlassen. Die innere Ausrichtung muss stimmen. Sie schafft einen Raum der Freiheit von allem Bösen, in dem es keine Falschheit mehr gibt. Die innere Einstellung ist dann ganz auf das Wohl des Nächsten bedacht, ganz so, wie Gott es mit uns gemeint hat. Dann wird nicht mehr nur kein Mord oder Ehebruch begangen.

Die zwischenmenschlichen Beziehungen sind dann geprägt von einem tiefen Gespür für die Würde des anderen. Der Nächste wird dann nicht mehr als Objekt, als Gegenstand egoistischer Befriedigung missbraucht. Das Gegenteil von Liebe ist bekanntlich weniger Hassen, sondern meist mehr das „Brauchen“ bzw. „Benutzen“.

Wo das Herz in der Tiefe frei ist vom Bösen, schwört nicht nur keiner einen Meineid. Vielmehr redet und handelt jeder dann so wahrhaftig, dass man sich bedingungslos aufeinander verlassen kann. – Diese Reform ist nötig. Die oben genannte erledigt sich dann.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Wieder einmal ist über die Medien in der Öffentlichkeit eine Diskussion über den Zölibat entfacht. Namhafte katholische CDU-Politiker – unter ihnen Bundestagspräsident Norbert Lammert – haben die deutschen Bischöfe gebeten, die so genannte »Zölibatspflicht« zu hinterfragen und somit etwas gegen den Priestermangel zu unternehmen.

Unter anderen hat der katholische Focus-Journalist Alexander Kissler dagegen festgestellt, dass der Rückgang an praktizierenden Katholiken wesentlich stärker ist als der Rückgang an Priestern. Die Zahl der »Geistlichen in der Pfarrseelsorge« ist in Deutschland seit 1960 von 15.500 auf 8.500 zurückgegangen, also um 45 Prozent. In derselben Zeit ist hingegen der Anteil der sonntäglichen Gottesdienstbesucher unter den Katholiken von 46 auf 13 Prozent, also um 70 Prozent zurückgegangen.

So fragt Kissler verwundert, ob der im Vergleich zum Rückgang an Priestern wesentlich stärkere Rückgang an praktizierenden Katholiken nicht viel mehr Sorge bereiten müsste: »Ist die Verdunstung des Glaubens nicht der dramatischere Befund als die wachsende Entfernung zwischen den Stätten sonntäglicher Eucharistiefeier?«

Kissler kritisiert die rein soziologische Argumentation dieser Politiker. Sie sprächen davon, dass Gläubige »ein Recht auf die sonntägliche Messfeier« hätten, dieses aber durch den so genannten Priestermangel »unverhältnismäßig erschwert« werde. Kissler fragt verwundert, warum sie von einem »Recht« und »von erschwerten Bedingungen sonntags zur Messe zu gelangen« sprechen anstelle von »Sonntagspflicht«, und ob es in Zeiten fast maximaler Mobilität »unverhältnismäßig« wäre, fünf oder zehn oder mehr Kilometer zurückzulegen?

Könne man von Unverhältnismäßigkeit sprechen, wo es hier doch darum gehe »vielleicht gemeinsam sich aufzumachen zum Höhepunkt kirchlichen Lebens, zur Feier von Wochenanfang und Auferstehung, zur persönlichen Begegnung mit dem Herrn der Geschichte und des Kosmos, dem Erlöser? Sind Christen Menschen, die nur zu „verhältnismäßigen“ Einschränkungen ihrer Bequemlichkeit bereit sind, nicht aber zur Liebestat, die auch opfernd sich verschenkt?«

Die Politiker würden im Ganzen soziologisch und quantitativ argumentieren und strikt säkular. So fragt Kissler: »Darf eine Kirche, die Kirche sein will … sich solchen Argumenten öffnen?«

Die Politiker bemühten eine Umfrage, der zufolge 87 Prozent der Deutschen das »Eheverbot für das Priesteramt« für »nicht mehr zeitgemäß« halten. Darauf Kissler: »War Jesus zeitgemäß? Hätte man vor 2000 Jahren eine Umfrage im Heiligen Land gemacht, wofür die Menschen ihn hielten und ob man seiner Botschaft folgen solle, hätten gewiss mehr als 87 Prozent ihn außer Landes gewünscht, den „Störenfried“. Und war das „zeitgemäße“ Christentum nicht zu allen Zeiten ein von Christus möglichst weit entferntes Christentum, das mit der Macht kungelte, mit dem Staat, mit Kaiser, Zar und Führer?«

Schließlich, so Kissler, »hat mir noch niemand … die Frage beantwortet, warum es in jenen evangelischen, altkatholischen oder sonstigen christlichen Gemeinschaften, die den Zölibat nicht kennen, keineswegs boomt, sondern der Glaube noch weit rascher sich verzieht. Auch um den Nachwuchs steht es dort keineswegs leuchtend bestellt.«

Kissler kommt durch seine ganz andere Perspektive auf den Punkt: »Katholische Priester folgen Christus auch insofern nach, als sie dessen Ehelosigkeit sich zur eigenen Lebensform erwählen. Sie setzen dadurch … radikal und mit Haut und mit Haar und ganz freiwillig lebenslang auf diesen Christus. Manchmal denke ich, der Zölibat wird nur deshalb von nicht-zölibatär lebenden Menschen angegriffen, weil sie es nicht ertragen, dass es in unserer Gesellschaft Menschen gibt, die leibhaft beweisen, dass es auch im 21. Jahrhundert lebenslange Treue, lebenslange Eindeutigkeit geben kann. Jeder katholische Priester ist ein wandelnder Einspruch gegen die Allmacht der Diesseitigkeit.«

Gerne möchte ich die im Schaukasten ausgehängten weiteren Beiträge Ihrer Lektüre empfehlen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Es gibt wohl kaum einen Tag in unserem Leben, wo alles glatt läuft. Von Tag zu Tag, von Woche zu Woche, von Monat zu Monat erleben wir Höhen und Tiefen. Manchmal zurückhaltend, manchmal ausgeprägt, hin und wieder dramatisch. In der Heiligen Schrift spiegelt sich diese Wirklichkeit wider.

Dem Text der ersten Sonntagslesung (Jes 8,23b-9) geht die Beschreibung einer gefahrvollen Zeit voraus. Verursacht wurde sie durch Unglaube und Untreue Gott gegenüber. Wer nicht an Gott glaubte, kam zu Fall; denn: Dem Gottlosen ist Gott ein Stein des Anstoßes. Er wird über ihn stolpern und zerschellen (vgl. Jes 8,14-15). Worte dieser Art finden ihren Widerhall bis weit hinein in das Neue Testament (vgl. z.B. Mt, 21,44; Lk 20,17; Apg 4,11; Röm 9,33).

In diesem Gesamt verkündet die erste Sonntagslesung aus dem Prophetenbuch Jesaja alles andere als idyllische Romantik. Sie verkündete die Rettung des Menschen; seine Erlösung.

Das Land Sebulon und das Land Naftali werden genannt: »Einst hat er das Land Sebulon und das Land Naftali verachtet, aber später bringt er die Straße am Meer wieder zu Ehren, das Land jenseits des Jordan, das Gebiet der Heiden« (Jes 8,23b). Sebulon und Naftali sind fruchtbare Landstriche. Sie liegen weit oben im Norden, oberhalb des Sees Gennesaret.

Vor allem Sebulon war durch Verschleppung und erst spätere Heimkehr der Juden im Laufe der Zeit ein Vielvölkergebiet geworden; auch vom Glauben her. Darum nennt es Jesaja das Land der (vielen) Völker, das Land der Heiden, in dem der Glaube schwach und die Menschen bildlich gesprochen im Dunkel sitzen. Hier hinein lässt Gott ein strahlendes Licht fallen: »Das Volk, das im Dunkel lebt, sieht ein helles Licht; über denen, die im Land der Finsternis wohnen, strahlt ein Licht auf« (V. 9,1).

Dieses Licht nimmt den Menschen eine große Last von den Schultern. »Denn wie am Tag von Midian zerbrichst du das drückende Joch, das Tragholz auf unserer Schulter und den Stock des Treibers« (V.3).

Sebulon und Naftali, dazu noch das Gebiet Ascher, wurden schon früh zum Land Galiläa. In dieses vom Glauben her schwaches Vielvölkergebiet zieht es Jesus, als er hört, was mit Johannes geschehen ist. »Als Jesus hörte, dass man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte, zog er sich nach Galiläa zurück. Er verließ Nazareth um in Kafarnaum zu wohnen, das am See liegt, im Gebiet von Sebulon und Naftali. Denn es sollte sich erfüllen, was durch den Propheten Jesaja gesagt worden ist« (Mt 4,12-14).

Matthäus zitiert ganz bewusst das prophetische Wort aus dem Prophetenbuch Jesaja, das sich am Beginn des öffentlichen Wirkens Jesu nun erfüllt! Schon wieder ein überaus deutlicher Hinweis aus den alten Schriften, die Jesu Sendung bestätigen!

Wenn Matthäus sagt, dass Jesus sich nach Galiäa »zurückzog«, denkt er nicht an Flucht oder Resignation. Er meint vielmehr, dass Jesus sich nicht an verhärteten Strukturen und Besserwissern aufzureiben gedenkt. Jesus beginnt sein öffentliches Wirken dort, wo Kopf und Herz noch offen sind, wo nicht alles sofort in Schubladen und Denkschablonen eingeordnet wird. Hier fällt sein Wort auf fruchtbaren Boden.

"Von da an begann Jesus zu verkünden: Kehrt um! Denn das Himmelreich ist nahe!" (V.17)

Er predigt eine Umkehr von moralischer und religiöser Beliebigkeit hin zum Reich Gottes; von Dunkelheit und Finsternis hin zum hellen Licht. – Die ersten, die sich diese Aufforderung zu Herzen nahmen, waren Petrus und sein Bruder Andreas. Matthäus berichtet: »Er rief sie, und sogleich verließen sie das Boot und ihren Vater und folgten Jesus.«

Petrus und Andreas waren keine Schriftgelehrten, keine Lehrer, keine Priester. Auch keine Schwärmer oder Theoretiker. Und wohl auch keine wortgewandten Redner. Sie waren einfache Fischer: bodenständig, mit der Natur verbunden; praktische und handfeste Männer, die mitten im Leben standen. Sie ließen alles stehen und folgten ihm nach.

Heute wie damals wird Gottes Licht dort erstrahlen und Frieden bringen, wo sich Menschen ihm vorbehaltlos anvertrauen: Mitten in der Welt oder auf dem „Sonderweg“ einer klösterlichen Berufung.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Nun ist die schöne Zeit der vielen Fest- und Feiertage, der besonderen Gottesdienste und familiären Begegnungen schon wieder vorbei. Das Neue Jahr hat seinen gewohnten Lauf genommen. Und auch der Alltag wird uns nun wieder fest im Griff haben.

Aber ist es wirklich so: Alles nur wieder Alltag? – Das Fest der Taufe des Herrn zeigt eine andere Perspektive.

Johannes der Täufer ist nicht wenig überrascht, als unvermittelt aus der Schar der umkehrwilligen Sünder der Herr vor ihn tritt, um sich taufen zu lassen. Der Evangelist Matthäus bemerkt dazu: »Johannes aber wollte es nicht zulassen und sagte zu ihm: Ich müsste von dir getauft werden, und du kommst zu mir?«

Im griechischen, dem originalen Bibeltext heißt es ausdrucksstärker als in unserer Einheitsübersetzung: »Aber Johannes versuchte heftig, ihn zu hindern.« Der Herr, der ganz ohne Sünde ist, bedarf nicht der Umkehr und Reinigung. Dennoch bittet er Johannes um die Taufe: »Lass es nur zu! Denn nur so können wir die Gerechtigkeit, die Gott fordert, ganz erfüllen.«

Die aufschlussreichen Worte, auch das überraschende »wir«, lassen verstehen, dass sowohl der Herr wie auch Johannes sich nicht nur an eigenen Vorstellungen und Maßstäben orientieren, sondern an höheren, denen sie die eigenen unterordnen. Beide lassen sich auf das ein, was Gott mit ihnen vorhat. Sie identifizieren sich damit. – Das ist so ganz anders, als was Selbstverwirklichungspropheten predigen und für das einzig Richtige halten.

Über den Vorgang der Taufe sagt das Evangelium nichts. Das ist dem Evangelisten auch nicht wichtig. Wichtig ist ihm allein die Botschaft, dass Jesus sich taufen ließ, und dass auch Johannes im Gehorsam will, was Gott der Vater will.

Weil beide »mitspielten« konnte geschehen, was Gott alles noch wollte: »Kaum war Jesus getauft …, da öffnete sich der Himmel, und er sah den Geist Gottes wie eine Taube auf sich herabkommen. Und eine Stimme aus dem Himmel sprach: Das ist mein geliebter Sohn, an dem ich Gefallen habe.«

Wo Menschen sich auf Gottes Willen einlassen, wo sie ihren eigenen, bei aller Größe immer sehr beschränkten, dem größeren und besseren Willen Gottes öffnen und ihn zum Maßstab für ihren eigenen nehmen, da öffnet sich der Himmel. In Anlehnung an das biblische Ereignis der Taufe Jesu bedeutet die Öffnung des Himmels konkret: Durch den Gehorsam dafür empfänglich geworden, kann Gott uns Menschen den Himmel öffnen und erklären, wie sehr er uns liebt.

Der eigene Genius befreit nur bedingt aus der Monotonie des Alltags, die einen am Ende doch immer wieder einholt. Wirklich befreit aus ihr nur die Liebe: Die Liebe, mit der Gott uns liebt und die er uns zeigen und zuwenden kann, wenn wir uns seinem Wollen öffnen und es zum Maßstab für unser Wollen annehmen. Dabei entdeckt man auch zusehends die eigene Liebesfähigkeit Gott und der Welt gegenüber, die aus dem Glauben erwächst, und einen mehr beglückt als die jene Erfüllung durch Hingabe und Liebe, zu dem der Alltagsgenius in der Lage ist.

»Lass es nur zu«, forderte Jesus den Täufer auf, um »die Gerechtigkeit, die Gott fordert, ganz (zu) erfüllen.« Die Gerechtigkeit und das Rechte, die Gott fordert, sind irdisch und himmlisch zugleich. Damit überdauern sie das eigene Leben und die ganze Geschichte. Das Rechte, was Gott fordert, hat nicht nur kosmische Dimension. Es ist ewig. Das Rechte in dieser Größe lieben, sich ihm öffnen und mit Hingabe anvertrauen zu können, erfüllt über die Maßen und schenkt ungeahntes Glück.

Dafür muss man sich allerdings jeweils neu bewusst machen, was Gott fordert; was er von mir in meiner jeweiligen Situation aus seiner Perspektive erwartet.

So schwer ist das nicht. Man muss in sich hineinhören, zur Orientierung die Heilige Schrift in die Hand nehmen und sich in der Sammlung bei Gebet und Gottesdienst üben. Dann hört und versteht man schließlich. Man erkennt und sieht dann, wie Gott sich das alles gedacht hat, und man begegnet jener kraftvollen Liebe Gottes, mit der er uns hilft, das umzusetzen. – Mit dem Evangelium von der Taufe Jesu sagt Matthäus, dass und warum es sich lohnt!

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Weihnachten bringt uns erneut zur Mitte unseres Glaubens: Das Kind im Stall von Bethlehem ist Gottes Sohn. Der Sohn Mariens blieb was er war, nämlich Gott, und wurde uns Menschen doch wahrhaft gleich. Als Gott und Mensch ist er der einzige Mittler und der einzige Erlöser aller Menschen.

Ganz in diesem Sinne hat der große Theologe John Henry Newmann, der in diesem Jahr von Papst Benedikt XVI. in Birmingham seliggesprochen wurde, ausgehend von dem Aufbruch der Hirten die Gläubigen ermutigt: »Die Hirten sprachen zueinander: ‚Lasset uns nach Bethlehem gehen und die Dinge schauen, die dort geschehen sind, wie der Herr uns kund getan hat (Lk 2,15). Lasset auch uns mit Ihnen gehen und jenes zweite und größere Wunder schauen, zu dem der Engel ihnen den Weg wies: Er lag jetzt in den Armen seiner Mutter, allem Aussehen nach hilflos und kraftlos, wurde von Maria in Windeln gewickelt und zum Schlafen in eine Krippe gelegt. Der Sohn des allerhöchsten Gottes, der die Welten schuf, wurde Fleisch, obwohl er blieb, was er zuvor war. Er wurde so wahrhaftig Fleisch, als hätte er aufgehört zu sein, was er war, und als wäre er wirklich in Fleisch verwandelt worden.«

Alljährlich zu Weihnachten wird es uns in Erinnerung gerufen: Gott hat sich auf den Weg zu uns gemacht und wurde Mensch. So können auch wir uns auf den Weg zu ihm machen und in seiner Nähe zu diesem seinem Abbild finden, als das er uns ins Leben rief, wie es im Buch Genesis steht (1,26 f). »Dann sprach Gott: Lasst uns Menschen machen als unser Abbild, uns ähnlich. … Gott schuf also den Menschen als sein Abbild; als Abbild Gottes schuf er ihn.«

Nachdem der Mensch so oft und immer wieder nur ein sehr mäßiges und oft auch schlechtes Abbild war, findet er nun allein und ausschließlich in seiner, in des Herrn Jesu Christi Nähe, die ihm eigene und wahre Größe: seine göttliche Ebenbildlichkeit; und nur so bleibende Erfüllung.

Von Herzen wünsche ich dies mit Blick auf Weihnachten und das Neue Jahr Ihnen und uns allen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Sollten Sie noch ein passendes Geschenk zu Weihnachten suchen, lesen Sie doch bitte aufmerksam, was ich Ihnen von den vielen Kommentaren zum neuen Papstbuch (Benedikt XVI., Licht der Welt, Der Papst, die Kirche und die Zeichen der Zeit., Ein Gespräch mit Peter Seewald, Verlag Herder, 240 Seiten, geb.m.Schutzumschlag, ISBN 978-3-451-32537-3, Preis: 20,50 Euro) im Folgenden zusammengestellt habe.

Das online Magazin „Spiegel“ schrieb am 25.11.2010 (http://www.spiegel.de/kultur/gesellschaft/0,1518,731259,00.html): »Die Diskussion über das neue Papst-Buch dauert an. … Kirchenkritikern droht ein Feindbild abhanden zu kommen«, was im darauf folgenden »Debattenbeitrag« von Matthias Matussek dann konkret wird: »Besonders aber provoziert er (Papst Benedikt) nun die Schriftgelehrten der säkularen Welt, die professionelle Kirchenkritik, weil er sie zunächst mal beschäftigungslos werden lässt, denn er kritisiert sich und seine Firma schon selber und das schonungslos. Die fürchterlichen Missbrauchsfälle! Die Panne im Umgang mit dem ausgeklinkten Holocaust-Leugner Williamson! Diese Geständnisse eigener Fehlbarkeit, wie haben sie sich die Papstkritiker herbeigesehnt. Hier sind sie.

Er sagt, durchaus Gänsehaut treibend, dass in bestimmten Schichten in der katholischen Kirche Deutschlands viele nur darauf warten, ihn abzuschlachten. Doch dann wirft er als Pontifex Maximus den Blick über die außereuropäischen Horizonte einer Weltkirche, die blüht und wächst und Priester ordiniert. Die in einigen Weltgegenden zu den schlimm Verfolgten gehört. Die doch Dienst an den Armen tut und Trost und Hoffnung spendet und begeistert durch Glaubensinnigkeit. Die "katholisch" im Wortsinn ist: allumfassend. Und da wirkt dann Deutschland doch sehr klein und besonders hässlich.

In seinem Gespräch mit Peter Seewald – dessen kulturpessimistischen Fragen er des öfteren optimistische Aufhellungen entgegenhält – setzt er auf die christliche Moral als Mittel gegen die Selbstzerstörung des Planeten. Auf die heutzutage bestsellerfähige Frage "Wofür stehst Du?" gibt er irritationsfreie Antworten. Diese Art von Unfehlbarkeit erwartet dann auch jeder Gläubige.

Der Papst in diesem Gespräch ist glaubensstark, aber nicht autistisch. Es ist ein neues Papstbild, das da aufscheint. Hier spricht nicht der oft als kalter Taktiker verzeichnete Theologie-Professor, der seine Glaubensdogmen mit dem Rücken zur Welt formuliert, sondern der Menschen zugewandte, verständnisvolle Hirte. Und der antwortet mit oft entwaffnender Schlichtheit und Offenheit. Und er spricht ganz unverblümt über die Liebe als wahren, als echten Skandal in der heutigen Zeit.«

Nicht weniger aufschlussreich schreib Armin Schwibach am 7.12. im online Portal „kat.net“ (http://www.kath.net/detail.php?id=29262): »Zwei Wochen sind vergangen, seit das Interviewbuch mit Benedikt XVI. „Licht der Welt. Der Papst, die Kirche und die Zeichen der Zeit“ in den Buchhandlungen ist. Schwindelerregende Auflagenzahlen begleiten das historische Ereignis eines Buches, in dem ein Papst zum ersten Mal einem Journalisten in einem Gespräch antwortet. Bereits im Jahr 1994 hatte der italienische Publizist Vittorio Messori den Interviewband mit Johannes Paul II. „Die Schwelle der Hoffnung überschreiten“ veröffentlicht. Doch im Unterschied zu heute hatte der Papst damals schriftlich geantwortet. So besticht – neben allen wichtigen Inhalten – die Tatsache, dass der Leser von „Licht der Welt“ in den Fluss eines sechsstündigen Dialogs hineingenommen wird. Die Distanz zwischen Papst und Leser wird so auf ein Minimum reduziert.

… Besonders jedem Katholiken ist es anzuraten, sich intensiv mit dem Papstbuch auseinanderzusetzen, denn: es handelt sich um eine einmalige Gelegenheit, Benedikt XVI. kennenzulernen. So mancher wird auch staunend entdecken, wie sich angestaute Vorurteile an der einnehmenden Einfachheit und Tiefe der Gedanken des Papstes brechen und der für viele bereits bekannte „wahre“, das heißt nicht von irgendwelchen Medien in einem faschingsmäßig organisierten Spektakel verzerrte Benedikt XVI. in seiner unübersehbaren Wirklichkeit und Größe zutage tritt.«

So wünsche ich Ihnen einen frohen Advent und eine erfrischende und wohltuende Weihnachtslektüre!

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

In den Lesungen zum zweiten Advent begegnet uns Jahr für Jahr Johannes der Täufer. Er ist wohl die markanteste Gestalt der Adventszeit. Sein Bußruf: „Bereitet dem Herrn den Weg! Ebnet ihm die Straßen!” hat viele schon im jugendlichen Alter erreicht. Wichtig ist, dass unser Verständnis für diesen Ruf des Täufers mit dem Heranwachsen und Älterwerden als Christ Schritt hält.

Mit seinem Aufsehen erregenden Auftreten will der Täufer mit Nachdruck unterstreichen, dass sich etwas ändern muss bei den Menschen: „Kehrt um! Denn das Himmelreich ist nahe!” So verkündet es auch heute noch die Kirche alljährlich vor dem Weihnachtsfest.

Nun kann die Wüste, von der schon bei Jesaja die Rede ist, auch als Bild des Menschen guten Willens verstanden werden. Die „Leute von Jerusalem” und aus „ganz Judäa” waren solche Menschen. Die „Volljährigkeit” ihres guten Willens zeigt sich in ihrem Gespür dafür, dass ohne tägliche geübte Umkehr das Leben am Ende unerfüllt bleibt. Deshalb zogen die „Leute von Jerusalem zu ihm hinaus”, wird berichtet, „bekannten ihre Sünden” und ließen sich „von ihm taufen”.

Anders die Pharisäer. Sie wollten die Taufe des Johannes nicht zur Umkehr, sondern nur zur Bestätigung ihrer vermeintlichen Gerechtigkeit empfangen, die sie von ihrer abrahamitischen Abstammung meinten ableiten zu können. Der Täufer weist ihre Selbstgerechtigkeit scharf zurecht.

Erleben wir heute nicht ähnliches? Meinen manche nicht allzu voreilig, dass doch eigentlich alles ganz in Ordnung und nichts zu verändern wäre in ihrem Leben?

Das andere Extrem ist eine falsche Unzufriedenheit mit sich selber. Zur wahren Lebenskunst gehört, seine Fehler und Ungereimtheiten akzeptieren zu können, und gleichzeitig so zu ihnen zu stehen, das man mit Gottes Hilfe weiter an sich arbeitet und zu ändern versucht, was mit seiner Hilfe möglich ist.

Ohne die Bereitschaft bis an die Wurzel gehender Umkehr bleibt der Mensch ein Pharisäer, von denen der Täufer sagt, dass sie wie „jeder Baum, der keine gute Frucht hervorbringt ... umgehauen und ins Feuer geworfen” werden.

Die adventliche Begegnung mit dem Täufer führt zu Jesus Christus. Deshalb lädt die Kirche in diesen Tagen des Advents dazu ein, den Weg der Umkehr mit dem Bußsakrament abzuschließen und in der Beichte besiegeln zu lassen. Das persönliche Bekenntnis vor dem Priester gehört mit zu der intensivsten Form, Christus, dem Herrn zu begegnen. Die schon im aufrichtigen Schuldbekenntnis vollzogene Umkehr und die in der Lossprechung geschenkte Vergebung „bereiten dem Herrn den Weg”.

Wenn wir in St. Pantaleon am Ende unserer Novene das Hochfest der Unbefleckten Empfängnis Mariens gefeiert haben, schreiten wir weiter voran in dieser stimmungsvollen Atmosphäre der Vorbereitung auf das Weihnachtsfest.

»In der heutigen Konsumgesellschaft«, so hat es Papst Benedikt einmal formuliert, »erleidet diese Zeit bedauerlicherweise eine Art kommerzieller "Verunreinigung", die ihren wahren Geist, der geprägt ist von geistiger Sammlung, Schlichtheit und einer nicht äußerlichen, sondern tief innerlichen Freude, zu verfälschen droht. Es ist daher von der Vorsehung gewollt, dass – gleichsam wie ein Eingangstor zu Weihnachten – das Fest jener Frau gefeiert wird, die die Mutter Jesu ist und die uns besser als alle anderen dazu anleiten kann, den menschgewordenen Sohn Gottes zu kennen, zu lieben und anzubeten. Lassen wir uns also von ihr führen und uns von ihren Gefühlen beseelen, damit wir uns mit ehrlichem Herzen und offenem Geist darauf einstellen, im Kind von Betlehem den Sohn Gottes zu erkennen, der auf die Welt gekommen ist, um uns zu erlösen.«

Von Herzen wünsche ich Ihnen eine gesegnete Adventszeit.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Pfarrangehörigen und liebe Freunde von St. Pantaleon!

Allen, die von Ihrem Wahlrecht bei der Kirchenvorstandswahl Gebrauch gemacht und die wichtige Arbeit dieses Gremiums damit unterstütz haben, danke ich nicht weniger von Herzen wie den Kandidaten, die sich für diese Arbeit bereit erklärt haben. Alle Gewählten haben die Wahl angenommen. Wahlergebnis und Einspruchsfristen sind im Schaukasten veröffentlicht.

Wie schon angekündigt wird an diesem Sonntag, dem 14. November, die Ausstellung „Pontifex“ feierlich mit einem Vortrag um 17.00 Uhr und anschließendem Pontifikalamt um 18.30 Uhr mit Erzbischof Szczepan Wesoly, Rom, dem Kölner Generalvikar Dr. Dominik Schwaderlapp in Vertretung für Kardinal Joachim Meisner und weiteren Konzelebranten eröffnet. Die Ausstellung möchte vor allem die drei zentralen Anliegen hervorheben, mit denen Papst Johannes Paul II. zum ersten Mal 1980 vor 30 Jahren und dann zwei weitere Male, 1987 und 1996, nach Deutschland gekommen ist.

Der Papst betonte damals bei seinen drei Reisen besonders:

1)      den Wert des Lebens ab der Empfängnis bis zum natürliche Tod;

2)      die Bedeutung der Ehe und der Familie

3)      das Engagement der Laien im kirchlichen sowie gesellschaftlichen Leben.

Die Zeit ist seitdem nicht stehen geblieben. Zu den drei Anliegen von damals, die weiterhin und seit damals noch heftiger angefochten werden, sind weitere hinzugekommen. Auf diese hat nun Papst Benedikt anlässlich seiner jüngsten Reise nach Spanien hingewiesen. Auch das einst katholische Land Spanien leidet unter einem massiven Verlust an wahrer Kultur und Menschlichkeit auf Grund zunehmender Gottlosigkeit. Das gilt leider nicht nur für Spanien, sondern bedauerlicher Weise für ganz Europa. Dazu hat Papst Benedikt wie folgt Stellung bezogen:

„Welche sind die großen Bedürfnisse, Ängste und Hoffnungen Europas? Was ist der besondere und grundlegende Beitrag der Kirche für dieses Europa, das in den letzten fünfzig Jahren einen Weg hin zu neuen Gestaltungsformen und Entwürfen zurückgelegt hat? Ihr Beitrag geht um eine Wirklichkeit so einfach und entscheidend wie diese: Gott existiert, und er hat uns das Leben gegeben. Er allein ist absolut, er ist treue und unvergängliche Liebe, unendliches Ziel, das hinter allem Guten, hinter aller wunderbaren Wahrheit und Schönheit dieser Welt durchscheint – alles wunderbar, aber für das Herz des Menschen nicht genug. Dies hat die heilige Teresa von Jesus gut erfaßt, als sie schrieb: „Gott allein genügt.“

Es ist eine Tragödie, daß sich in Europa, besonders im 19. Jahrhundert, die Überzeugung durchsetzte und verbreitete, daß Gott der Gegenspieler des Menschen und der Feind seiner Freiheit sei. …. Gegenüber einem Heidentum, dem zufolge Gott den Menschen beneidet und verachtet, bekräftigt der Verfasser des Buches der Weisheit entschieden: Weshalb hätte Gott alles erschaffen, wenn er es nicht geliebt hätte, Er, der in seiner unbegrenzten Fülle keiner Sache bedarf? (vgl. Weish 11,24-26). Weshalb hätte er sich den Menschen offenbart, wenn er sie nicht hätte beschützen wollen? Gott ist der Ursprung unseres Seins und das Fundament und der Gipfel unserer Freiheit, nicht ihr Gegner. Wie kann der sterbliche Mensch sich auf sich selbst gründen, und wie kann der sündige Mensch sich mit sich selbst versöhnen? Wie ist es möglich, daß über diese erste und wesentliche Wahrheit des menschlichen Lebens in der Öffentlichkeit geschwiegen wird? Wie kann das, was im Leben am meisten maßgebend ist, in die bloße Privatsphäre verwiesen oder in den Halbschatten verbannt werden? …

Europa muß sich Gott öffnen, muß ohne Angst heraustreten hin zur Begegnung mit Ihm, muß mit seiner Gnade für die Würde des Menschen arbeiten, die von den besten Traditionen erschlossen worden ist: Neben der biblischen, die diesbezüglich grundlegend ist, sind dies die Traditionen der Antike, des Mittelalters und der Neuzeit, aus denen die großen philosophischen und literarischen, kulturellen und sozialen Schöpfungen Europas hervorgingen.“

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Pfarrangehörige!

Heute richte ich diese Pfarrnachrichten in besonderer Weise an die durch ihren Wohnsitz der Pfarrei St. Pantaleon zugeordneten Gläubigen. Lesen Sie den Pfarrbrief aber bitte auch dann weiter, wenn Sie staatskirchenrechtlich nicht zur Pfarrei St. Pantaleon gehören.

Mit Ausnahme von einigen Highlights, wie etwa die Weltjugendtage, hat man in Deutschland seit Jahren den Eindruck, als ob die Kirche für junge Leute an Attraktivität zunehmend eingebüßt hätte. Für diesen Eindruck verantwortlich ist unter anderem das erschreckend hohe Durchschnittsalter der sonntäglichen Kirchenbesucher.

Ohne Zweifel ist der regelmäßige Besuch der Sonntagsmesse von nicht zu unterschätzender Bedeutung. Hier wird die Erlösung gefeiert und vollzogen. Ohne diesen Vollzug hätte die Kirche nicht mehr wirklich etwas zu sagen. Sie sollte dann besser noch viel öfter ihren Mund halten, ihre Bedeutungslosigkeit einsehen und sich noch weiter zurückziehen.

Aber sie feiert Sonntag für Sonntag Gottesdienst; und auch werktags. Ganz unabhängig davon, ob Viele oder Wenige, Junge oder Alte die heilige Messe mitfeiern. – Gerne darf ich auch hier in den Pfarrnachrichten meine Freude darüber bekunden, dass bei den zwei Werktagsmessen in St. Pantaleon (um 12:00 und um 18:30 Uhr) im Schnitt 30 bis 40 Gläubige Tag für Tag die heilige Eucharistie mitfeiern; darunter auch ein überdurchschnittlich hoher Prozentsatz an jungen Christen.

Auch wenn die sonntäglich Eucharistie, und die Messfeier überhaupt, Wurzel und Quelle allen christlichen und kirchlichen Lebens ist, so äußert sich dieses über den Sonntagsgottesdienst und die anderen Messfeiern hinaus zugleich noch in vielem anderen.

Jüngere Menschen haben dafür ein feines Gespür. Oft sind sie nicht mehr wie die ältere Generation in der Tradition des sonntäglichen Gottesdienstbesuches aufgewachsen, wissen sich aber dennoch der Kirche im Herzen verbunden und sind durchaus auch gerne bereit, Verantwortung in und für ihre Kirche zu übernehmen. Wo das der Fall ist, tut sich etwas, und es wird schon sehr Gutes daraus erwachsen.

Von daher freue ich mich, wenn sich für die anstehenden Kirchenvorstandswahlen auch jüngere  Kandidaten zur Wahl stellen würden. Geben Sie ihnen eine Chance! Ich traue ihnen eine Mitverantwortung vorbehaltlos zu und würde sie ihnen auch gerne übertragen; auch deshalb, weil ich an die Zukunft der Kirche denke und fest daran glaube, dass sie eine Zukunft nicht zuletzt durch die jüngere Generation ist; trotz aller Absagen, die ich hinsichtlich der bevorstehenden Wahl dann doch erhalten habe.

Bei den anstehenden Kirchenvorstandswahlen sind wahlberechtigt alle Mitglieder der Pfarrgemeinde St. Pantaleon, die am Wahltag 18 Jahre alt sind und seit einem Jahr am Ort der Gemeinde wohnen. Zur Ausübung des Wahlrechts ist erforderlich, dass der Wahlberechtigte in der Wählerliste eingetragen ist.

Die Kandidatenliste hängt aus. Gewählt werden kann im Wahllokal: Pfarrbüro St. Pantaleon (Parterre – Archivraum); und zwar am Samstag, dem 06 November von 18.00 Uhr bis 20.00 Uhr sowie am Sonntag, dem 07. November von 9.30 Uhr bis 12.30 Uhr und von 18.00 Uhr bis 20.00 Uhr.

Es ist auch möglich per Brief zu wählen. Der Antrag auf Briefwahl kann bis zum Mittwoch vor der Wahl während der Öffnungszeiten des Pfarrbüros gestellt werden. Er ist an den Vorsitzenden des Wahlausschusses zu richten.

Mögliche weiter Fragen werden gerne von Frau Reimann im Pfarrbüro beantwortet. Wen Sie wählen sollen, das müssen Sie wissen. Ich habe mich im Rahmen meiner Möglichkeiten klar geäußert.

Ihr Pfarrer Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Lassen Sie mich zu Beginn noch ein Wort über die anstehenden Kirchenvorstandwahl am 6./7. November sagen: Bislang haben sich erst vier Kandidaten zur Wahl für dieses Ehrenamt zur Verfügung gestellt. Das sind für die Wahlliste, die mindestens ein Drittel mehr Kandidaten als die zu wählenden (in unserer Pfarrei: vier zu wählende Kandidaten) enthalten muss, bislang immer noch zwei Kandidaten zu wenig. Ob sich diese zwei noch finden lassen?

Hier wird eines der Probleme sichtbar, die zur Entscheidung geführt haben, die Pfarreien zusammenzulegen. Es gibt nicht nur ein Mangel an Priestern, sondern einen nicht geringeren Mangel an Gläubigen, welche die Kirche mitzutragen fähig und bereit sind. Gäbe es mehr Gläubige, gäbe es auch mehr Priester, wie umgekehrt.

Aber Situationen wie diese hat es in der Kirche sehr oft gegeben. Und entscheidend ist bei weitem nicht nur das, was wir Menschen vermögen und erreichen, sondern was wir mit Gottes Hilfe erreichen; und notfalls auch Gott ganz ohne uns.

Mit diesem Gedanken sind wir auch schon beim Sonntagsevangelium. Der Herr erzählt eine beispielhafte Begebenheit jenen, die „von der eigenen Gerechtigkeit überzeugt waren und die anderen verachteten.“ Ganz frei von eine solchen Selbstgerechtigkeit ist wohl auch keiner von uns allen. Irgendwie ist hier jeder von uns mitgemeint.

Wir kennen die Neigung, Gutes zu tun, und darüber dann viel zu reden. Leicht stellt sich dann ein zweiter Defekt ein, nämlich im selben Atemzug schlecht über andere zu reden und sie „herunter zu machen“.

Es ist die Beispielgeschichte vom Sünder und vom Zöllner. Der Pharisäer stellt sich vorne hin und bedankt sich im Gebet bei Gott, dass er nicht so wäre wie dieser Zöllner da ganz hinten und all die anderen „Räuber, Betrüger und Ehebrecher“. Dann zählt er vor Gott auf, was er alles an Gutem tun würde: Sein Fasten und sein Spenden.

Der Zöllner jedoch bleibt ganz hinten stehen, „und wagt nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu erheben.“ Er schlägt sich an die Brust und betet: „Gott, sei mir Sünder gnädig.“ Der Zöllner weiß, dass er ein Sünder ist.  Er beschönigt gar nichts.

Die Sympathie von Jesus gehört eindeutig dem Zöllner, aber nicht wegen seiner Sünden und Vergehen. Jesus sieht auf sein Herz. Er sieht, was der Pharisäer nicht sehen will und was der Hl. Franz von Assisi  einmal wie folgt auf den Punkt gebracht hat: „Der Mensch ist nur das, was er vor Gott ist, nicht mehr und nicht weniger!“

„Hochmut kommt vor dem Fall“, lautet ein Sprichwort. Und auf dem beigefügten Bild ist großartig dargestellt, wie sehr der Teufel sich über den scheinbar gerechten Pharisäer freut. Denn der Pharisäer betet, wie es leicht ironisch im griechischen Urtext heißt „bei sich selbst“, das heißt: Er kreist bis in das Gebet hinein um sich selber. So ist der Pharisäer nicht wirklich bei Gott; der Zöllner wohl - und dort, bei Gott, findet er alle Barmherzigkeit. Der Pharisäer hingegen bereitet dem Teufel eine wahrhaft „diabolische Freude“. Er ist dem Teufel längst in die Fänge geraten.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Gerne möchte ich Sie mit diesen Zeilen über anstehende Ereignisse in und um St. Pantaleon informieren und auf dem Laufenden halten.

Seit einiger Zeit bereiten sich in St. Pantaleon zehn Jugendliche auf den Empfang der Firmung vor, darunter zwei zugleich auf ihre Erstkommunion: Rafael Andrade, Tania Barbosa, Angelina Cardoso, Marlene Freitas da Cout, Matthias Gärtner, Jens Horlebogen, Ursula Jauch, Chiara Tese-Kuster, Norberto Pascoal und Patrik Weber.

Von Herzen möchte ich auch im Namen dieser Jugendlichen Sie alle darum bitten, diese Jugendlichen mit und in Ihrem Gebet zu begleiten, damit ihr Wunsch nach einem Leben in Erfüllung gehe, in dem sich voll und ganz erfülle, wozu Gott auch sie ins Leben gerufen hat.

Das Sakrament der Firmung – und für zwei von ihnen zugleich das der Ersten Heiligen Kommunion – wird ihnen von Weihbischof Manfred Melzer am Sonntag, dem 14. November in einem feierlichen Gottesdienst, gemeinsam mit Jugendlichen der Domchöre und weiteren sechs Jugendlichen aus St. Maria im Kapitol und St. Maria Lyskirchen in der hohen Domkirche spenden (Beginn um 17.00 Uhr).

Dann stehen noch einmal Kirchenvorstandswahlen am 6./7. November an. Es werden die vorerst letzten der katholischen Pfarrei St. Pantaleon sein. Nach bisheriger Planung wird die Pfarrei und katholische Kirchengemeinde St. Pantaleon als eigenständige Rechtsperson am 31.12.2012 aufgehoben. Rechtsnachfolger wird dann ab dem 01.01.2013 die Großpfarrei St. Apostel, in die dann zugleich auch die bislang ebenfalls noch eigenständigen Pfarreien St. Peter, St. Georg, St. Maria im Kapitol und St. Maria Lyskirchen integriert werden. Die Großpfarrei St. Apostel wird sich dann vom Dom über den Neumarkt bis zum Rhein erstrecken und das Gebiet von ehemals 10 Pfarreien umfassen.

Für die kommenden, uns als eigenständige Kirchengemeinde noch verbleibenden zwei Jahre sind nun noch einmal vier Kandidaten für den Kirchenvorstand zu wählen. Es ist nicht leicht, Kandidaten für die Übernahme dieses Ehrenamt zu finden. Zudem ist es mir ein Anliegen, auch jüngere Kandidaten dafür zu gewinnen. Ich hoffe, dass meine Bemühungen am Ende Erfolg haben werden. – Alles Weitere ist den Aushängen über die anstehende Kirchenvorstandswahl zu entnehmen.

Darüber hinaus möchte ich empfehlend auf einige weitere Veranstaltungen in nächster Zeit hinweisen. Auch hierzu erfahren Sie Näheres über die jeweiligen Aushänge.

Am 20. Oktober findet der nächste Glaubenskurs mit unserem Subsidiar, Msgr. Dr. Cesar Martinez statt: „Der Mensch und seine Würde“.

Am 2. November lädt die Frauengemeinschaft zu einem Einkehrtag im Hochchor ein.

Am 10. November wird um 19.15 Uhr in unserem Pfarrsaal Studiendirektorin i.R. Margarete Kuckelberg über den „Umgang mit dem Tod im gesellschaftlichen Wandel“ sprechen. Am Beispiel von Todesanzeigen wird die Referentin die Vielfalt aufzeigen, in der Menschen sich aus ganz unterschiedlichen Perspektiven mit der Realität des Todes im engeren Familien- und Bekanntenkreis auseinandersetzen.

Am 21. November wird Msgr. Dr. Cesar Martinez, gestützt auf seine langjährige Erfahrung in der seelsorglichen Begleitung von Eheleuten und seiner Tätigkeit am kirchlichen Ehegericht, für junge und schon reifere Braut- bzw. Ehepaare erfrischende und realistische Perspektiven gemeinsamen Lebens in „Liebe und Ehe“ aufzeigen.

Ihr Pfr. Dr. Voker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Das Leben hat eine Außen- und ein Innenseite. Nicht wenige unterliegen der Gefahr, rein äußerlich zu bleiben.

Oberflächliche Menschen sind ohne Kultur. Sie sind mehr auf Äußeres, mehr auf den äußeren Schein bedacht – auf materielles Wohlergehen, auf „beauty“ und „wellness“, auf Erfolg, auf das „cool-sein“ und anderes dieser Art – dafür weniger auf das innere Sein, auf das, was den Menschen von Innen her um vieles reicher und größer sein lässt.

Wer ein Gespür für die die Vielschichtigkeit des Lebens hat, schaut durch die Oberfläche hindurch auf das Dahinter. Tiefgründige Menschen sind oft gläubige Menschen. Im "Dahinter" nehmen sie die Wirklichkeit und Gegenwart des lebendigen Gottes wahr.

So erzählt die Heilige Schrift in der 1. Lesung dieses Sonntags von einem Syrer mit Namen Naaman. Er ist unheilbar krank. Zugleich hat Naaman aber eine sehr genaue Vorstellung davon, wie seine Heilung erfolgen müsste. Aber das funktioniert nicht.

Schließlich wendet er sich an den Gottesmann Elischa. Statt der erwarteten religiösen Kulthandlungen und geheimnisvollen Beschwörungen verlangt Elischa von Naaman lediglich, sich siebenmal im Jordan zu waschen. Naaman reagiert darauf mit Wut und Zorn. Die Flüsse seiner Heimat wären doch viel besser. Da hätte er sich nicht nur die weite Reise sparen können.

Wut, Zorn und Auseinandersetzung mit der Krankheit gehören wesentlich zum Heilungsprozess dazu. Die Diener Naamans müssen ihre ganze Überredungskunst aufbringen, damit ihr Herr sich auf die Anweisung des Propheten schließlich einlässt …, und er wird sofort gesund.

Anschaulich legt die Heilige Schrift dar, dass großes Vertrauen, bis ins Mark erschütternde innere Auseinandersetzung und seelische Kraft notwendig sind, um Heil und Heilung aus der Hand zu geben und Gott das Wann und Wie zu überlassen. – Erst im Loslassen erfolgt der eigentliche innere Prozess der Heilung, der in der Bibel im siebenmaligen Waschen und Untertauchen versinnbildlicht wird.

Im Loslassen der fassbaren Oberfläche und im Glauben an das unglaublich Scheinende, was darunter liegt, öffnet sich der Mensch dem Überraschenden und Wunderbaren im Leben und schafft damit Raum für das Wirken Gottes.

Auch der Samariter im Evangelium dieses Sonntags erkennt sein neugeschenktes Leben als Einbruch Gottes in sein Dasein. Er ist der einzige von zehn geheilten Aussätzigen, der zu Jesus zurückkehrt und dafür dankt.

Wer sich vom äußeren Schein nicht blenden lässt, erkennt, dass das Leben ein Geschenk ist; ein Geschenk Gottes.

Die andren neun, die Jesus ebenfall von ihrem Aussatz heilte, bleiben an der Oberfläche. Sie können die ihnen zurückgegebene Gesundheit nicht bis zu jener letzten Konsequenz auch als inneres Heil erfahren, das sich in Dankbarkeit und im Weitererzählen der Großtaten Gottes äußert.

Echter Dank mündet immer in den Lobpreis Gottes ein. Im Hebräischen sind danken, loben, preisen ein Wortstamm, so sehr gehören diese Begriffe zusammen.

Möge es auch uns gelingen, unser Leben "von innen her" zu betrachten, zu erkennen, wie viel Heilung und Kraft uns von Gott zugesprochen und bereits verwirklicht sind. Möge es uns gelingen, Jesu Wort zu vertrauen, dass das Unheil in unserem Leben "unterwegs" zum Heil, zur Heilung gewendet wird. Mögen wir schließlich in Freude und Dankbarkeit dazu beitragen, dass auch anderen auf dem Weg das Heil zuteil werde.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde aus St. Pantaleon!

Wenn wir an diesem Sonntag Erntedank feiern, dann steht neben dem Herrn, dem wir so vieles verdanken und der deshalb auch als der eigentlicher und letzter Urheber immer eine ganz zentrale Bedeutung in unserem Leben haben sollte, eine Grundhaltung des Menschen ganz besonders im Mittelpunkt, die überaus segensreich und beglückend für alle Beteiligten ist: Die Dankbarkeit.

Es macht Sinn und ist für uns ganz wichtig, nicht zu vergessen, dass wir als einer der 20 % Wohlstandmenschen unserer Erde 80 % der weltweit erzeugten Energie und geförderten Rohstoffen für unseren Lebensalltag und unser irdisches Wohlergehen in Anspruch nehmen; folglich 80 % der Menschen dieser Welt mit den restlichen 20 % weltweit erzeugter Energie und geförderter Rohstoffe auskommen müssen.

Da spricht man nun viel über Gerechtigkeit und reagiert ganz sensibel über die kleinste Benachteiligung, nimmt den üppigen Lebensstil aber wie selbstverständlich hin, ohne weiter darüber nachzudenken.

Nie werde ich vergessen, wie ich vor einigen Jahren fünf Geschwisterkindern im Alter zwischen 7 und 14 Jahren mit einer kleinen, der letzten mir verbliebenen 0,3 l Limonadenflasche in einer der vielen abgelegenen Ortschaften in den Anden Perus eine riesige Freude bereiten konnte. 10 Minuten lang tanzten diese Kinder vor Freude über dieses Geschenk, wobei die noch geschlossene Flasche – es war zudem nicht einmal eine Fanta oder eine Cola, sondern ein ganz billiges Produkt – von Hand zu Hand gereicht wurde. Dann wurde sie feierlich geöffnet, und jedes der fünf Geschwister konnte einen kleinen Schluck dieser kostbaren Flüssigkeit genießen.

Dieses Erlebnis hat mich sehr nachdenklich gemacht, weil ich neben der großen Armut in diesem Land selten so lebensfrohe und auch hilfsbereite Menschen wie dort erlebt habe.

Wenn jemand „Danke“ sagt, dann passiert da eine ganze Menge. Danken ist eine Kommunikation besonderer Art, die reiche Früchte trägt.

Der Beschenkte nimmt im Danken wahr, dass er geliebt und geschätzt wird. Als Dankender hält der Beschenkte inne. So gewinnt er Zeit, die ihm beim Danken geschenkt wird, über das Geschenkte nachzudenken, darüber zu stauen und sich zu freuen. Er unterliegt nicht mehr der Versuchung, weil er durch das Danken davon befreit wird und die ihm nur die Freude nehmen würde, unreflektiert, instinkthaft und triebgesteuert die Hände nur für noch mehr, nur für noch Größeres und Besseres auszustrecken.

Das Danken öffnet auch das Herz des Gebers. Er wird in Zukunft gerne wieder und erneut schenken; denn: Im Danken wird das Angekommensein des Geschenkes sowohl verbalisiert wie auch realisiert. Das ist gewöhnlich noch weit über den materiellen Geschenkwert von Bedeutung. Wo ein Geschenk im tieferen Sinn ankommt, das wächst Gemeinschaft; da entsteht ein Austausch, wie er für das Leben unverzichtbar ist; denn es ist und bleibt angewiesen auf gegenseitiges Geben und Nehmen.

Der Heilige Josefmaria Escrivá hat einmal gesagt (Der Weg, Nr. 894): »Hast du auf die Dankbarkeit von Kindern geachtet? – Ahme sie nach und sage wie sie zu Jesus für Angenehmes und Unangenehmes: "Wie gut Du bist. Wie gut!...". – Dieser Satz ist, tief empfunden, Weg der Kindschaft, der einen Frieden in sich birgt, messbar und wägbar in Lachen und Weinen, unmessbar und unwägbar in der Liebe.«

Achten wir anlässlich des Erntedankes doch einmal ganz besonders darauf, ob ich ausreichend und auch von Herzen „Danke“ sage.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Predigtauszug, Palmsonntag 2007, Papst Benedikt XVI.

In der Palmsonntagsprozession schließen wir uns der Schar seiner Jünger an, die den Herrn in festlicher Freude nach Jerusalem geleiten. Wie sie loben wir den Herrn mit lauter Stimme für all die Wunder, die wir erlebt haben. Ja, auch wir haben die Wohltaten Christi gesehen und sehen sie: Wie er Menschen dazu bringt, auf ihr eigenes bequemes Leben zu verzichten und sich ganz in den Dienst der Leidenden zu stellen; wie er Menschen den Mut gibt, der Gewalt und der Lüge zu widerstehen und der Wahrheit in der Welt Raum zu schaffen; wie er ganz im stillen Menschen bewegt, einander Gutes zu tun, Versöhnung zu schaffen, wo Hass war; Friede zu schaffen, wo Feindschaft herrschte.

Die Prozession ist zuallererst ein freudiges Bekenntnis zu Jesus Christus, in dem uns das Antlitz Gottes sichtbar geworden ist; durch den das Herz Gottes für uns offensteht. Im Lukas-Evangelium ist der Anfang der Prozession zum Teil wörtlich nach dem Krönungsritual gestaltet, mit dem – dem Buch der Könige zufolge – Salomon zum Erben von Davids Königtum bestellt wurde (1 Kön 1, 33 – 35). So ist die Palmprozession auch eine Christkönigsprozession: Wir bekennen uns zum Königtum Jesu Christi, bekennen ihn als den Davidssohn, den wahren Salomon – den König des Friedens und der Gerechtigkeit. Ihn als König anerkennen heißt: Ihn als den Wegweiser annehmen, dem wir trauen und dem wir folgen. Es heißt: Sein Wort als gültigen Maßstab für unser Leben annehmen Tag um Tag. Es bedeutet, in ihm die Autorität zu sehen, der wir uns beugen. Ihm beugen wir uns, weil seine Autorität die Autorität der Wahrheit ist.

Die Palmprozession ist – wie damals bei den Jüngern – zunächst einfach Ausdruck der Freude darüber, dass wir Jesus kennen dürfen; dass wir ihm Freunde sein dürfen; und dass er uns den Schlüssel zum Leben geschenkt hat. Diese Freude, die am Anfang steht, ist aber auch Ausdruck unseres Ja zu Jesus und unserer Bereitschaft, mit ihm zu gehen, wohin er uns führt. Der Aufruf, mit dem die Liturgie heute begonnen hat, deutet deswegen die Prozession auch als symbolische Darstellung dessen, was wir Nachfolge Christi nennen: „Bitten wir um die Gnade, ihm zu folgen“, heißt es da. Das Wort Nachfolge Christi ist eine Beschreibung des Ganzen der christlichen Existenz überhaupt. Worin besteht sie? Was heißt das praktisch „Christus nachfolgen“?

… Nachfolge ist etwas Äußerliches und zugleich etwas ganz Innerliches... Etwas Äußerliches: das Nachgehen hinter Jesus auf seinen Wanderungen durch Palästina; etwas Innerliches: die neue Orientierung der Existenz, die nicht mehr im Geschäft, im Broterwerb, im eigenen Wollen ihre Leitpunkte hat, sondern weggegeben ist an den Willen eines anderen. Ihm zur Verfügung stehen ist nun Lebensinhalt geworden. Wieviel Verzicht auf das Eigene, welche Wendung von sich selbst das für die Jünger einschloss, können wir aus einzelnen Szenen der Evangelien recht deutlich erkennen.

So wird aber auch schon sichtbar, was Nachfolge für uns bedeutet und was für uns ihr eigentliches Wesen ist: Es geht um eine innere Verwandlung der Existenz. Es geht darum, dass ich nicht mehr in mein Ich eingeschlossen bin und meine Selbstverwirklichung als meinen hauptsächlichen Lebensinhalt annehme. Es geht darum, dass ich mich frei gebe an einen anderen hin – für die Wahrheit, für die Liebe, für Gott, der mir in Jesus Christus vorausgeht und den Weg zeigt. Es geht um die Grundentscheidung, nicht Nutzen und Erwerb, Karriere und Erfolg als letztes Ziel meines Lebens anzusehen, sondern Wahrheit und Liebe als die eigentlichen Maßstäbe anzuerkennen. Es geht um die Wahl, nur für mich selber zu leben oder mich wegzugeben – an das Größere hin. Und bedenken wir dabei, dass Wahrheit und Liebe nicht abstrakte Größen sind, sondern in Jesus Christus sind sie Person. Wenn ich ihm folge, dann trete ich in den Dienst der Wahrheit und der Liebe. Mich verlierend finde ich mich.