„Wenn jemand mich liebt, wird er an meinem Wort festhalten; mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen.“ (Joh. 14,24) So hören wir es an diesem sechsten Sonntag in der Osterzeit

Gott will unter uns Menschen wohnen, und das nicht erst in einer fernen Zukunft. Gottes Wohnen unter den Menschen ist schon heute Wirklichkeit. Gott nimmt in uns Wohnung, wenn wir die Liebe leben, die uns Jesus in seinem Evangelium aufträgt. Wir sind dann nicht mehr allein auf uns gestellt. Wir werden geleitet von Gottes Heiligem Geist. Wir werden dann auch nicht mehr von Unruhe hin und her getrieben, sondern in unseren Herzen herrscht der Friede Christi. So können wir auch die Vision des Neuen Jerusalem, von dem wir in der Lesung hören, wenn auch verborgen, so doch schon jetzt als bleibende Wirklichkeit ansehen.

Dazu passt, was einmal Papst Benedikt antwortete, als ihn ein Kommunionkind fragte: „Welche Erinnerungen hast du an deine Erstkommunion?“ Papst Benedikt antwortete darauf: „Im Mittelpunkt meiner frohen und schönen Erinnerungen steht …, dass ich verstanden habe, dass Jesus in mein Herz eingetreten ist und gerade mich besucht hat. Und mit Jesus ist Gott selbst bei mir. Das ist ein Geschenk, das tatsächlich mehr wert ist als der ganze Rest, der uns vom Leben gegeben werden kann. Und ich habe begriffen, dass jetzt eine neue Etappe meines Lebens begonnen hat. Ich war neun Jahre alt; jetzt war es wichtig, dieser Begegnung treu zu bleiben, dieser Kommunion. Ich habe dem Herrn versprochen, so gut ich konnte: ‚Ich möchte immer bei dir sein‘ und habe gebetet: ‚Aber sei du vor allem bei mir!‘ Und so bin ich in meinem Leben weitergegangen. Gott sei Dank, der Herr hat mich immer bei der Hand genommen, mich auch in schwierigen Situationen geführt. Und so war diese Freude der Erstkommunion der Anfang eines gemeinsamen Weges. Ich hoffe, auch für euch alle, dass die Erstkommunion … der Anfang einer Freundschaft mit Jesus für das ganze Leben ist. Der Anfang eines gemeinsamen Weges, weil wir dann gut gehen und das Leben gut wird, wenn wir mit Jesus gehen.“

Das wünschen wir unseren neun Kommunionkindern, ihren Familien und uns allen von Herzen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Das Evangelium vom vierten Fastensonntag ist als mit Abstand längstes Gleichnis im Neuen Testament am Ende von insgesamt drei Gleichnissen über „das Verlorene und das Wiedergefundene“ dem 15. Kapitel des Lukasevangeliums entnommen. Auf das Doppelgleichnis vom verlorenen Schaf und der verlorenen Drachme folgt ab Vers 11 bis zum Ende des 15. Kapitel mit Vers 32 das Gleichnis vom verlorenen Sohn, das auch als Gleichnis vom barmherzigen Vater bekannt ist.

Allen drei Gleichnissen ist die Freude über das Wiederfinden des Verlorenen gemeinsam. Über die Bilderkraft der Gleichnisse bringen sie uns nahe, wie sehr Gott um uns besorgt ist, wie sehr er sich danach sehnt, uns mit seiner Liebe zu beschenken. Für ihn sind wir keine Nummern, und auch nicht beliebig austauschbar.

„Lukas stellt drei Gleichnisse hintereinander“, so der Kirchenvater Ambrosius, „das verlorene Schaf, das wiedergefunden wurde; die verlorene Drachme, die wiedergefunden wurde; der Sohn, der tot war und wieder zum Leben zurückgekehrt ist. So werden wir durch ein dreifaches Heilmittel aufgerufen, unsere Sünden zu heilen. Christus trägt dich als Hirt mit seinem Leib, die Kirche sucht dich als Mutter, Gott nimmt dich auf als Vater.“

Zweifelsohne ragt das dritte Gleichnis mit facettenreichen Besonderheiten hervor, die jeder als Widerspiegelung aus dem eigenen Leben gut kennt. „Ein Mann hatte zwei Söhne“ lesen wir bei Lukas 15,11 ff. „Der jüngere von ihnen sagte zu seinem Vater: Vater, gib mir das Erbteil, das mir zusteht! Da teilte der Vater das Vermögen unter sie auf.“

Man möge nachempfinden, was das bedeutet. Der jüngere Sohn fordert nicht einen Vorschuss von dem zu erwartenden Erbe. Er fordert alles, und eben das, was ihm erst nach dem Tod des Vaters zusteht. Im Grunde wünscht der jüngere Sohn, der Vater wäre schon tot. Und in seinem Verhalten erklärt er ihn bereits für tot. Ihn interessiert nur das Erbteil, das er ungehindert zu eigen nehmen möchte. Der Vater interessiert ihn längst nicht mehr. Durch sein Verhalten macht er deutlich, dass sein Vater für ihn bereits jetzt schon tot ist. In dieser Forderung schwingt auch eine tiefe Verachtung dem Vaters gegenüber mit.

Es geht im Gleichnis also keineswegs nur um Geld. Das Gleichnis setzt auch die Ablehnung des Vaters, die Zurückweisung seiner Liebe in Szene und veranschaulicht das größtmögliche Vergehen eines Sohnes seinem Vater gegenüber.

Der Sohn geht dann in ein fernes Land. Aber auch hier ist es nicht nur die Sehnsucht nach Abenteuer und der Wunsch nach Neuem, die den Sohn leiten. Er lässt sich nicht weniger verführen durch die Ablehnung des Vaters und die Ablehnung aller Werte, die ihm sein Vater vermittelt hat. Der Sohn will nichts mehr zu tun haben mit seiner Herkunft und jede Verbindung mit seiner Heimat lösen.

„Der jüngere Sohn reiste in ein fernes Land, aber nicht dadurch dass er räumlich von Gott wegging, der überall ist, sondern durch seinen freien Willen: Denn der Sünder flieht vor Gott, um möglichst weit entfernt von ihm zu sein“, kommentiert der Hl. Johannes Chrysostomus den Anfang von diesem Gleichnis.

Für uns ein Anlass um inne zu halten und zu fragen: „Wo vergesse ich Gott und dass ich in seinen guten Händen geborgen bin?“ Und: „Wo suche auch ich womöglich ein neues Zuhause, weit weg von Gott, das mich aber nie erfüllen wird?“ Und: „Wo sollte ich Gott mehr als liebevollen Vater erfahren, der mir ein Zuhause schenkt?“

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)

„Wahrhaftig, das sage ich euch: Von denen, die hier stehen, werden einige den Tod nicht erleiden, bis sie das Reich Gottes gesehen haben“. Vielleicht sollte in zukünftigen Bibelausgaben diese Aussage des Herrn in Lukas, Kapitel 9, Vers 27 als Einleitung zu den folgenden Versen – ab 28b bis 36 – mit hinzugenommen werden, in denen Lukas über die Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor berichtet. Denn was bedeutet die Verklärung des Herrn, seine lichtvolle Verwandlung vor den Augen von drei auserwählten Aposteln anderes, als dass diese einen Augenblick das Reich Gottes sehen können?

„Wenn der Herr leuchtet, so wird er erleuchtet durch Teilhabe am göttlichen Licht“, sagt der Kirchenvater Johannes von Damaskus.

Von jeher gelten Berge als Orte besonderer Gottesbegegnung. So haben es Mose auf dem Berg Sinai und Elija auf dem Berg Horeb erfahren. Auch Jesus verweilte oft, meist allein, auf einem Berg um zu beten. Nun stieg er mit drei seiner Jünger – Petrus, Johannes und Jakobus – „auf einen Berg, um zu beten.“ Die drei werden Zeugen eines außergewöhnlichen Ereignisses: „Während er betete, veränderte sich das Aussehen seines Gesichtes, und sein Gewand wurde leuchtend weiß.“

Bislang kannten die Jünger Jesus nur als begnadeten und außergewöhnlichen Menschen, der vom Reich Gottes erzählt, der zu Umkehr und Bekehrung aufruft und der seine Worte mit Wundern bekräftigt, die Gottes Heil und Nähe unterstreichen und handfest sichtbar machen. Nun offenbart er sich als Gottes auserwählter Sohn. Mitten in dieser Welt und unter den Seinen erstrahlt Gottes Herrlichkeit in ihm.

Als Petrus diesen Augenblick festhalten will – „lass uns drei Hütten bauen, eine für dich, eine für Mose und eine für Elíja“ – ist plötzlich wieder alles vorbei. Aber es bleibt der Widerhall der Stimme des himmlischen Vaters: „Dieser ist mein auserwählter Sohn, auf ihn sollt ihr hören.“

Wir sollten bei dieser Erzählung öfter verweilen und uns fragen: Wo erfahre ich Gottes Gegenwart in meinem Leben? Sehne ich mich danach, Gott zu begegnen? Wo hatte ich schon einmal eine persönliche Begegnung mit Gott und was hilft mir dabei, ihm auch fortan zu begegnen?

In der ersten Lesung des zweiten Fastensonntages (Gen 15,5-18) wird erzählt, wie Abraham Gott begegnet. Abraham hat dafür die besten Tiere seiner Herde geopfert. Und die drei auserwählten Apostel mussten mit auf den Berg. Was bin ich bereit, Gott zu schenken? Denn nur dann werde ich ihm begegnen können.

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)

Ohne Aschermittwoch und der danach beginnenden Fastenzeit verliert das närrische Treiben zu Fastelovend seinen Charm. Davon losgelöst verflacht die fünfte Jahreszeit zu einem Feiern ohne Perspektive. Das Evangelium am Karneval-Sonntag passt sehr gut dazu (Lk 6,41): „Warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, aber den Balken in deinem eigenen Auge bemerkst du nicht?“

Jeder hat seinen „blinden Fleck“ und merkt nicht, in welchem Ausmaß er sich inkonsequent, eingebildet, egoistisch oder sogar grausam verhält. Warum fällt es so schwer, die eigenen Fehler und Schwächen wahrzunehmen, geschweige denn daran etwas zu ändern? Fehler anderer hingegen fallen uns sofort auf. Und so fällt man schnell, meist hinter dem Rücken, übereinander her; oder man poltert auch gleich los (ibid. 42): „Lass mich den Splitter aus deinem Auge herausziehen.“ Aber „den Balken im eigenen Auge“ bemerkt man nicht.

Zu einem Teil ist es wohl Selbstbezogenheit, die daran hindert, den „Balken im eigenen Auge“ zu sehen. Die eigenen Interessen hat man sehr genau vor Augen. Aber die berechtigten Interessen anderer, ihre Anliegen, Sorgen und Nöte und wenn das eigene Verhalten andere beeinträchtigt: all das nimmt man nur bedingt wahr. Zudem verträgt man nur schwer, von anderen kritisiert zu werden.

Das kratzt am eigenen Selbstbewusstsein und einer überzogenen Vorstellung von den eigenen Qualitäten. Viele haben ein zu optimistisches Bild von sich selbst. Wobei man interessanterweise von Gott her weitaus besser ist bzw. sein könnte, als man zu träumen vermag.

In der Theorie weiß jeder, dass niemand vollkommen ist. Aber diese Binsenwahrheit wendet man gewöhnlich nicht gern auf sich selber an; es sei denn, sie kommt einem als Entschuldigung gelegen, die eigenen Fehler herunterzuspielen. So ist es neben der Selbstbezogenheit auch der eigene Stolz, der Selbstkritik nicht zulässt. Und deshalb reagiert man auch auf Fremdkritik meist gereizt. Die Aufforderung Jesu (ibid.): „Zieh zuerst den Balken aus deinem eigenen Auge!“ ist anspruchsvoll und kostet Mühe.

Wie entdecke ich diesen „Balken im eigenen Auge“? Gerade darum geht es in der Fastenzeit! Sie fördert den ehrlichen Willen zur Selbsterkenntnis! Überaus hilfreich dafür ist das Bußsakrament. Denn es gilt: „Wer bekennt, der erkennt.“ Das sogenannte „Ohrenbekenntnis“ als Voraussetzung für die von Gott geschenkte sakramentale Vergebung ist von hoher Bedeutung. Das Bußsakrament ist zutiefst ein Bekenntnis vor Gott. Er kennt uns viel besser als wir selber. Und wo Menschen vor Gott bekennen - offen und ehrlich, klar wie zugleich in der gebotenen und hilfreichen Kürze -, da wächst aus der Gnade des göttlichen Erbarmens neben der umfassenden Vergebung zugleich eine rechte Selbsterkenntnis.

Das hilft, vor Gott und vor sich selber in die Wahrheit über sich selber zu kommen. Niemand macht Gott etwas vor. Und im Ohrenbekenntnis, am Ende vor ihm, überschreiten wir im heiligen Raum des Bußsakramentes die oben genannte „psychologische Enge“, welche der rechten Selbsterkenntnis entgegensteht.

Der Heilige Papst Johannes Paul II. hat bei seinem ersten Deutschlandbesuch den deutschen Bischöfen gegenüber erklärt: „Ich bin überzeugt, dass ein Aufschwung des sittlichen Bewusstseins und des christlichen Lebens eng, ja unauflöslich an eine Bedingung gebunden ist: an die Belebung der persönlichen Beichte.“ Und zwei Jahre später erklärte er den Gläubigen auf einer seiner pastoralen Reisen nach Spanien: „Gliebteste, habt den Starkmut die Gnade Gottes durch das Sakrament der Heiligen Beiche zu erlangen. Dies wird euch frei machen.“

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)

Der Blasiussegen ist ein traditionsreicher Segen in der katholischen Kirche. Er wird meist nach der Hl. Messe am Gedenktag des heiligen Blasius (3. Februar), oder auch schon tags zuvor am Fest der Darstellung des Herrn (Mariä Lichtmess) und zusätzlich bis zum darauffolgenden Sonntag gespendet.

Blasius von Sebaste war der Überlieferung zufolge Bischof von Sebaste in Kleinasien und erlitt 316 das Martyrium. Der Heilige zählt zu den vierzehn Nothelfern. Er wird zudem als Schutzpatron der Ärzte, Wollkämmler, Blasmusikanten, Bauleute, Maurer, Gipser, Gerber usw. verehrt.

In der bekanntesten Erzählung über den Hl. Blasius wird berichtet, wie er während seiner Gefangenschaft in einem römischen Gefängnis einem jungen Mann das Leben rettete, der an einer Fischgräte zu ersticken drohte. Auf Grundlage dieser Überlieferung erteilt die Kirche den Blasiussegen zum Schutz gegen Halskrankheiten und drückt damit aus, dass Gott auch für das leibliche Wohlergehen des erlösungsbedürftigen Menschen sorgt.

Der Blasiussegen als „Mittel“ gegen Halskrankheiten und verschluckte Fischgräten wird in der uns bekannten Überlieferung erstmalig in einer von Aëtios von Amida im 6. Jahrhundert verfassten Sammlung medizinischer Texte aufgeführt. In Westeuropa lassen sich die Verehrung des Hl. Blasius seit dem 9. Jahrhundert und die Spendung des Blasius-Segens ab dem 17. Jahrhundert nachweisen.

Der Blasiussegen wird mit zwei gekreuzten und brennenden Kerzen gespendet, die vor den Gläubigen gehalten werden. Die Segensworte im aktuellen Benediktionale lauten: „Auf die Fürsprache des heiligen Blasius bewahre dich der Herr vor Halskrankheit und allem Bösen. Es segne dich Gott, der Vater und der Sohn und der Heilige Geist.“ Oder auch: „Der allmächtige Gott schenke dir Gesundheit und Heil. Er segne dich auf die Fürsprache des heiligen Blasius durch Christus, unsern Herrn.“

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)

Als bei der Hochzeit zu Kana (Joh 2, 1-12) vorzeitig der Wein ausging, wendet sich die Mutter Jesu an ihren Sohn: „Sie haben keinen Wein mehr.“ Die Reaktion Jesu seiner Mutter Maria gegenüber (Joh 2, 4): „Was willst du von mir, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ überrascht. Was meint Jesus? Was er sagt, scheint abweisend zu klingen. Der lateinische Vulgatatext, der sich eng an den griechischen Urtext hält, hilft hier weiter: „quid mihi et tibi est mulier“. Wort für Wort übersetzt steht dann da: „was mir und dir ist Frau“.

Somit könnte Jesus seiner Mutter vom Sinn her geantwortet haben: Das ist jetzt „mir und dir“, also unser beider und gemeinsames Anliegen. Jesus könnte aber auch in Form einer Frage seine Mutter auf ihre zukünftige Aufgabe hingewiesen haben: „Was ist mir und (was) dir?“ im Sinne von „Was ist hier meine und was ist Deine Aufgabe?“ Beide Arten, diese Worte zu verstehen, ergänzen sich.

Auch legen die Ereignisse nahe, dass Maria diese Worte nicht abweisend, sondern wie eine Aufforderung verstanden hat. Denn sie wendete sich an die Diener (Joh 2,5): „Was er euch sagt, das tut“. Sie nimmt eindeutig die Aufgabe einer Vermittlerin wahr. Deshalb spricht Jesus sie auch nicht mit „Mutter“, sondern mit der ehrenden Anrede „Frau“ an; ähnlich wie vom Kreuz aus (Joh 19,26): „Frau, siehe, dein Sohn!“ Maria ist nicht mehr nur Mutter Jesu, sondern von nun an zugleich auch Frau aller Nationen und des ganzen Universums.

„Was ist meins und was ist deins?“ Mit dieser Frage, wenn das dann der Sinn des Urtextes ist, führt Jesus seiner Mutter ihre zukünftige Aufgabe vor Augen: Sich der Menschen als Frau anzunehmen; sie nach Art einer Frau zu Jesus zu führen: ihnen mit fraulicher Empathie zu helfen, Jesus zu vertrauen und zu tun, was er sagt. Ohne ihre Vermittlung hätten die Diener den Auftrag Jesu: „Füllt die Krüge mit Wasser!“ womöglich gar nicht oder nur halbherzig ausgeführt. So aber „füllten sie die Krüge bis zum Rand“ (Joh 2,7).

Bei diesem Verständnis führen die Ereignisse von Kana dem Gläubigen vor Augen: Wo Menschen u.a. auch durch Marias Fürsprache und Vermittlung ihre Arbeit, ihre Aufgabe zu Hause, im Freundeskreis und in der Gesellschaft gut, gewissenhaft und ganz im Sinne Gottes verrichten, da verwandelt Gott auch heute alles Tun und Schaffen in „guten Wein“ (vgl. Joh 2,10). Und wie „die Diener, die das Wasser geschöpft hatten … wussten“ woher der gute Wein kam (vgl. Joh 2,9), so weiß auch der Christgläubige, wem er sein Glück verdankt, das er dann auch gerne weitergibt.

Beim Abendmahl, auf das Jesus mit der „Stunde“ hinweist, die bei der Hochzeit zu Kana noch nicht, aber dann gekommen war, wandelt Jesus schließlich Wein in sein Blut. Bei der Hochzeit von Kana ist die tatsächliche Verwandlung von reichlichem Wasser in wunderbaren Wein noch irdisches und zugleich reales „Zeichen“ (vgl. Joh 2,11). Beim Abendmahl, auf welches die Erzählung der Hochzeit von Kana einstimmt und hinweist, setzt Jesus in Fortführung des in Kana begonnen Weges ein himmlisches und nicht weniger reales wie wirksames Zeichen ein: die Eucharistie.

Dabei werden nun Brot und Wein, „Frucht der Erde und der menschlichen Arbeit“ (Gebet zur Gabenbereitung in der Hl. Messe), und damit alles, was im Sinne Gottes verrichtet und getan wurde, in die unvergängliche Ewigkeit Gottes verwandelt zum ewigen Heil des Menschen.

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)